Astrum In Homine

Ascenso a la Verdad

2011-08-09T22:48:00.013-03:00

"El hombre superior evita a los demás el mal que él ha vencido.

El hombre inferior inflige a todos el mal que le ha sometido"

Louis Cattiaux

Thomas Merton, monje de la Orden Cisterciense de la Estricta Observancia, reconocido escritor de origen norteamericano que también incursionó en la poesía, publicó en 1951 un lúcido y esclarecedor ensayo sobre la enseñanza espiritual del célebre místico carmelita San Juan de la Cruz, bajo el título "Ascenso a la Verdad" (The ascent to Truth), obra de profunda inspiración tradicional que, más allá de los posteriores acercamientos del autor a los caminos espirituales de oriente, se enmarca rigurosamente dentro de la ortodoxia cristiana, más específicamente, en la Iglesia latina, pues toma como fundamento principal el corpus doctrinal de Santo Tomás de Aquino. Esto no impide, de más está decirlo, que gran parte de las observaciones tengan un alcance verdaderamente universal, pudiendo ser extrapoladas a tradiciones diferentes. La edición con la que contamos, y de la que hemos extraído todas las citas, es la publicada por Lumen en 2008.

Tal vez se podría objetar que en la poesía del santo español aparecen expresiones y símbolos que claramente exceden los esquemas de la escolástica latina, pero no hay que perder de vista que su formación académica, tal como se explica en el libro, era eminentemente tomista, y si bien, como en toda obra auténticamente "inspirada" los versos dicen más de lo que se ha querido decir expresamente desbordando a través del lenguaje mismo su propio discurso, es natural que en sus comentarios en prosa, donde busca explicar y sustentar doctrinalmente su poesía, estén en cierto modo condicionados por su instrucción teológica. Recordemos, además, que él mismo admitía sentir "alguna repugnancia" por tener que comentar su poema "Llama de amor viva", respondiendo al pedido de la noble Ana de Peñalosa, "por ser de cosas tan interiores y espirituales para las cuales comúnmente falta lenguaje; porque lo espiritual excede al sentido". [1] Por otro lado, Merton no deja de reconocer la influencia, directa o indirecta, de Gregorio de Nisa, el pseudo Dionisio y la Patrística griega en general, por lo que su tesis nos parece perfectamente válida.

Uno de los motivos principales por los que consideramos pertinente reseñar este libro es que a través de su claridad conceptual permite despejar un gran número de errores, confusiones y desviaciones concernientes al trabajo interior harto frecuentes no sólo en ambientes ocultistas y de corte new age, sino también en lugares donde cabría esperar, por lógica, una mayor seriedad.

Para empezar, deja en claro que, desde el punto de vista cristiano, el mundo en el que el individuo se desarrolla no podría ser tomado simplemente como una efímera ilusión, o como puramente ilusorio desde cualquier perspectiva en que se lo considere, aunque lo sea en efecto comprendido tal como es en sí mismo y como separado del Principio; pero si esto es afirmado literalmente, lo verdaderamente ilusorio no es la creación en sí, sino el modo en el que se la percibe. Por lo tanto, cuando el místico se refiere a ésta diciendo que es una "pura nada", debe entendérselo en un sentido figurado. "El mundo, nos dice Merton, es metafísicamente real. Las criaturas pueden llevarnos eficazmente al conocimiento y al amor de su Creador y del nuestro. Pero dado que el mundo creado está presente en nuestros sentidos, y Dios tal como es en sí mismo se halla infinitamente más allá del alcance de los sentidos y la inteligencia, y puesto que el desorden del pecado hace que tendamos a preferir los bienes sensibles antes que los otros, tendemos a procurar las cosas buenas de esta vida como si fueran nuestro fin último".

De esto se desprende que la theoria physica de los Padres griegos, que más que una ciencia especulativa es un soporte tendiente a la posesión desapegada de las cosas, no es un mero juego dialéctico entre "visión" e "ilusión", sino que "consiste en el don ascético del discernimiento que, con una mirada penetrante, capta lo que son y no son las criaturas. En esto consiste el contrapeso intelectual de la voluntad que se desapega. Discernimiento y desapego (krisis y apatheia) son dos características del alma cristiana madura." Es de esta manera como el mundo y sus criaturas pueden revelarse al santo como los caracteres epifánicos de su realidad interior, pues las conoce "de acuerdo con sus realidades" y "tal como ellas son", es decir, no como entidades contingentes y perecederas, sino tal como son eternamente en el seno de Dios.

Otro punto interesante para señalar es el papel que debe desempeñar la fe en la vía del místico y cómo es que ésta debe ser concebida, pues, como veremos, cuando es lo que debe ser, no se trata de un simple rechazo de la razón y de todo ejercicio intelectual para dar lugar a una ciega aceptación de un enunciado doctrinal cualquiera; es más bien la orientación inicial, necesaria para todo el trabajo posterior, que conduce al creyente que utiliza conjuntamente su entendimiento y su voluntad hacia la comprensión de una Verdad que trasciende infinitamente sus facultades individuales.

"En sí mismos, los misterios de la fe son supremamente inteligibles, pues están profundamente inmersos en la Verdad eterna y la infinita Inteligencia de Dios. Por esa misma razón somos incapaces de penetrar sus profundidades mediante la mera luz de nuestra razón."

Ahora bien, resulta evidente que el reconocimiento de la impotencia del razonamiento discursivo ante un tipo de conocimiento de orden suprarracional no debería implicar una consecuente negación del pensamiento ni mucho menos el abandono definitivo del individuo en una pasividad absoluta, pues, desarmado y encerrado entre las paredes del ego, no tendría manera de escapar a sus propias limitaciones, pero sabemos que vulgarizaciones simplistas de ese estilo son las que generalmente abundan.

Sería erróneo, pues, afirmar que la vía propuesta por San Juan de la Cruz, que no es en esencia diferente a la de otros tantos sabios cristianos, presupone necesariamente la ausencia de ascetismo, de método y de una preparación doctrinal adecuada, dejando al individuo librado a influencias de todo tipo sin que pueda establecer entre ellas una discriminación cualquiera, como sí ocurría de hecho en el quietismo de Miguel de Molinos, doctrina herética condenada oficialmente por la Iglesia.

"San Juan de la Cruz no exige que un hombre espiritual renuncie a toda actividad intelectual y afectiva desde el mismo comienzo de su vida espiritual. Ésta es una de las grandes diferencias que hay entre san Juan de la Cruz y el quietista Molinos. San Juan de la Cruz insiste en que el principiante debe meditar sobre las verdades espirituales. Debe mantener su mente activa a fin de entender los principios espirituales e incluso los filosóficos."

La pasividad, o mejor dicho "receptividad", debe entenderse en última instancia respecto del Principio supremo que infunde pasivamente la Verdad en el virginal receptáculo del alma purificada, pero no con respecto a los diferentes estados espirituales.

Justamente, una de las ideas fundamentales que recorren este libro de principio a fin es la revalorización, en su justa medida, de la razón y de la actividad del pensamiento en general como medio que conduce y predispone al hombre hacia la trascendencia y la comprensión de lo incomprehensible. Merton es contundente al hablar del conocimiento conceptual adquirido por el individuo según su modalidad humana, y declara sin titubear:

"No sólo podemos sino que debemos usar los medios ofrecidos por este conocimiento a fin de llegar a Dios. Veremos que hasta el oscuro conocimiento místico de Dios que está más allá de todo concepto depende, sin embargo, de la existencia de los conceptos. Ellos son su punto de partida, el trampolín desde donde se lanza hacia el abismo de Dios."

Ahí es donde caemos inevitablemente en el terreno de la paradoja, pues la inefabilidad del Absoluto, tal como es declarada desde la teología apofática, puede ser referida sin embargo de modo positivo, analógicamente y por medio de conceptos. Para explicar mejor este punto, señala:

"Todas las perfecciones de Dios son ilimitadas y por consiguiente constituyen una única realidad idéntica. Nos resulta imposible entender las nociones de justicia y de misericordia a menos que de alguna manera estén divididas entre sí y contrapuestas. En Dios, la justicia es misericordia, la misericordia es justicia, y ambas son sabiduría y poder y ser, pues todos Sus atributos convergen en una Realidad infinita que los eleva más allá de toda definición y comprensión.
Sin embargo, aunque todos los Nombres Divinos son objetivamente una realidad idéntica en Él, no deben ser entendidos como sinónimos por nosotros. Igual que la luz blanca, fraccionada en los distintos colores del espectro, la Realidad única de Dios sólo puede ser abordada por nosotros bajo muchos aspectos diferentes."

La afirmación y la negación no son entonces dos alternativas por las que se pueda optar arbitrariamente, sino dos aspectos complementarios de un único camino que se eleva por encima de toda contradicción aparente, pues "si afirmamos sin negar, terminaremos afirmando lo que hemos delimitado como el Ser de Dios en nuestros conceptos. Si negamos sin afirmar, acabaremos negando que nuestros conceptos puedan decir la verdad sobre Él en algún sentido."

Es imperante, entonces, recuperar esta perspectiva intelectual si es que el hombre quiere ponerse en guardia frente a dos graves peligros que el monje claramente advierte:

"Primero, no debemos tomar nuestro conocimiento conceptual por lo que no es. Segundo, tenemos que tomarlo al menos por lo que es. No debe ser subestimado ni sobreestimado. Estos dos excesos desembocan en el ateísmo prosaico. Si le atribuimos demasiado poder a nuestras 'claras ideas' sobre Dios, acabaremos por hacernos un Dios a nuestra propia imagen, a partir de esas claras ideas. Si no dotamos a los conceptos con alguna pujanza que exprese la verdad acerca de Dios, cortaremos todo contacto posible entre nuestras mentes y Él."

En otras palabras, para que la afirmación de un Dios personal no devenga una suerte de idolatría metafísica es necesaria la teología negativa, porque los atributos de la Persona divina, según la teología afirmativa son una sublimación de los atributos de la criatura; sin embargo, las consecuencias de una pura negación no son por eso mismo, a fin de cuentas, menos nefastas, puesto que el Dios personal sigue siendo necesario para poner al Absoluto en relación a las criaturas; de otro modo, no sólo se rechazarían todos los soportes de los que el individuo naturalmente podría servirse en su progreso espiritual, sino que incluso estaría negando su propia singularidad esencial como ser creado "a imagen y semejanza" de su Creador, y el "conocimiento de sí mismo" ya no tendría más alcance que el de un inocente juego introspectivo.

No estará de más traer a colación un sugerente pasaje de Henry Corbin que apunta también en esta misma dirección:

"Lo absolutamente indeterminado no deviene el Deus revelatus, determinado, que exige la via positionis, sino en relación a la criatura en tanto que ese Deus revelatus es su creador. Es preciso pues que el Absoluto salga de su condición de tal, establezca una criatura personal de la que es personalmente el Dios, de manera que el Dios personal no es en modo alguno la negatividad originaria que hemos visto denunciar (...) como la 'primera muerte de Dios'. Es, por el contrario, el 'nacimiento divino' que adviene en ese paso de lo Absoluto a la persona." [3]

En fin, éstos son sólo algunos de los temas que se abordan a lo largo de la obra, tan simple y bella como profunda y esclarecedora, y no creemos, por cierto, haberle hecho justicia con estas breves reflexiones. No podemos sino recomendar encarecidamente su lectura.

Para finalizar, dejamos unas palabras más del propio Merton que resumen a la perfección todo lo expuesto hasta aquí:

"Tan pronto como el mundo de los fenómenos cesa de ser una manifestación inteligible de lo Absoluto, y tan pronto como nuestros pensamientos y nuestras palabras dejan del todo de proporcionarnos un medio objetivamente válido de comunicarnos con Dios, caemos en el agnosticismo. Esto es cierto, incluso cuando le hayamos negado a las palabras y los conceptos su poder de mediación con Dios a fin de honrar la espiritualidad pura de la Naturaleza Divina. Y aun cuando este agnosticismo sea adoptado para garantizar la pureza de una experiencia interna, individual e incomunicable de Dios, siempre serán deplorables sus concecuencias intelectuales y morales."

[1] San Juan de la Cruz, "Poesía completa y comentarios en prosa", ed. Planeta, 2000, España.
[2] Henry Corbin, "La paradoja del monoteísmo", ed. Losada, 2003, Madrid, España.

El grano de trigo

2011-04-24T00:36:00.021-03:00

"...y entonces, por vez primera, no supieron decirse una palabra. Porque pensaban: 'Ahora da flores la Muerte', y se inclinaron a un tiempo para apreciar el aroma de la joven floración."

Rainer Maria Rilke

Tras el ocultamiento de la Luz, y la victoria aparente de la muerte, el Sol de Justicia se eleva triunfante: ¡Christos anesti!

"El hombre verdadero no pudo ser sino mortal y no pudo elevar a la inmortalidad la naturaleza mortal más que expoliando la mortalidad por medio de la muerte. Oigamos cuan bellamente nos instruye la Verdad, hablando sobre esto, cuando dice: "Un grano de trigo que cayera en la tierra no estaría muerto si permaneciera él solo, pero si estuviera muerto produciría mucho fruto". Si Cristo hubiera permanecido siempre mortal, aunque nunca hubiera muerto ¿cómo hubiera dado la inmortalidad a la naturaleza humana un hombre mortal? Aunque no hubiera muerto, sólo habría permanecido mortal sin muerte. Era preciso por tanto que Él se liberara mediante la muerte de la posibilidad de morir, si había de producir mucho fruto, para que exaltado de esta forma, atrajera hacia sí todas las cosas, pues entonces su potestad no sólo se ejercería en el mundo y en la tierra corruptible, sino también en el cielo incorruptible."

Nicolás de Cusa, "La Docta Ignorancia"

He ahí que, en el recuerdo y actualización ritual de la Historia Sagrada, se encuentra, perfectamente señalado, el camino por el que cada hombre puede aspirar a su destino final: la vida verdadera que surge, glorificada e incorruptible, desde las oscuras entrañas de la muerte.

.·.

"Porque el que quiera salvar su vida, la perderá; y el que pierda su vida a causa de mí, la encontrará." (Mateo 16: 25)

¡Felicidades!

Individualidad y Providencia

2011-03-21T22:28:00.017-03:00

"...el sabio no debe irritarse cuando ha de luchar con la fortuna, del mismo modo que el valiente no se indigna cuando suena la trompeta que lo llama a la guerra.

Porque al guerrero se le ofrece la ocasión de adquirir más gloria, y al sabio, la de consolidar la virtud."

Boecio

Nicolás de Cusa dijo:

"Así, pues, los principios individuales no pueden concurrir en ningún individuo en la misma proporción armónica que en otro, de forma que cada uno es uno por sí, y, de este modo, perfecto. Y aunque en cualquier especie, por ejemplo en la humana, se hallan algunos indivduos más perfectos y excelentes que otros, según ciertos aspectos, como Salomón que superó a los demás en sabiduría, Absalón en belleza, Sansón en fortaleza, y todos aquellos que por su inteligencia superaron a los demás y merecieron ser honrados por ellos; sin embargo, como la diversidad de las opiniones según la diversidad de religiones, sectas y regiones, hace diversos los juicios comparativos, de tal modo que lo que es laudable según una es vituperable según otra, y hay muchos desconocidos para nosotros dispersos por el mundo, ignoramos quién sea en el orbe más excelente que los demás, pues no podemos conocer perfectamente ni siquiera a uno de ellos. Y esto está hecho así por Dios para que cada uno se contente consigo mismo, aunque admire a los demás, y con la propia patria, de manera que el suelo natal le parecerá el más agradable de todos y con las costumbres del reino, y con la lengua, y con las demás cosas, para que haya paz y unidad, sin envidia, en cuanto esto pueda ser posible, pues no puede ser absolutamente, sino cuando reine Él, que es nuestra paz y que excede a todos los sentidos" [1]

A simple vista, estas sugerentes palabras del cusano podrían parecernos, tal vez, en extremo optimistas, y no exentas de cierto conformismo, si consideramos sobre todo que está haciendo una clara referencia a las posibilidades de realización, en cualquier grado que sea, inherentes a cada individuo. Sin embargo, de este pasaje, ciertamente bello, es posible extraer una enseñanza que no debería ser pasada por alto.

Podemos considerar que la individualidad integral de un ser humano, incluyendo todas las extensiones de la misma, está constituida por la intersección de un rayo luminoso, hipóstasis del Sol espiritual, que difiere asimismo de cualquier otro rayo, símbolo del espíritu o personalidad esencial que vincula los múltiples estados de un mismo ser, con su plano de reflexión horizontal, es decir, con las condiciones propias de un cierto estado de manifestación. En el punto de intersección se genera entonces una imagen que será ni más ni menos que un reflejo de la fuente de luz, y se podría decir, como explica Guénon, "que es el ser mismo el que, por su propia naturaleza, determina las condiciones de su manifestación, con la reserva de que, naturalmente, estas condiciones no podrán ser de todos modos sino una especificación de las condiciones generales del estado considerado, puesto que su manifestación ha de ser necesariamente un desarrollo de posibilidades contenidas en ese estado, con exclusión de las que pertenecen a otros estados" [2].

En resumen, las características de la imagen formada, serán consecuencia no sólo de la superficie y de su capacidad para reflejar la luz, sino principalmente de la naturaleza interna del rayo, que determinará, a su vez, el lugar más acorde para su incidencia; en otras palabras, el ser del que estamos hablando tomará del ambiente todos los elementos necesarios para su propia manifestación, y esto es lo que define finalmente la "proporción armónica" entre los aspectos "esencial" y "substancial", y lo que diferencia a una criatura cualquiera del resto de los individuos pertenecientes a su misma especie.

Ahora bien, por más que se lo reconozca a priori como una especulación sin demasiadas aplicaciones prácticas, algunos pueden verse tentados a preguntarse qué es lo que pasaría con el desarrollo, ya sea físico, mental o espiritual, de un cierto individuo si éste hubiera nacido en otra época, en otra región geográfica, en una cultura o tradición diferente; y en este mismo punto podemos colocar tanto a quienes se debaten sobre el grado de importancia de las influencias de la herencia genética o de las condiciones impuestas por el ambiente para la formación de un individuo, como a aquellos que, situándose obviamente en otro nivel, y desde una perspectiva que podríamos llamar tradicionalista, se pierden en devaneos interminables planteándose cuáles deberían ser las condiciones ideales para aspirar a algún tipo de realización efectiva a partir de consideraciones que poco tienen que ver con el estado del mundo actual, como perdiéndose en la vana nostalgia de un pasado que ya no les pertenece. Estos últimos, pese a su legítima aspiración espiritual, no logran ver ante sí más que las ruinas de una época de esplendor a la que, lamentablemente, no se puede volver y, renegando de lo que les ha tocado en suerte, no les queda otra cosa que una triste y patética resignación.

Pero esto no es más que una absurda fantasía mundana que responde a un modo de pensamiento atado irremisiblemente a lo temporal, pues, desde la perspectiva divina, todo se está realizando simultáneamente en el Ahora, en el presente eterno, en el instante único de la Eternidad. Entiéndase bien, nadie negará aquí el lamentable estado actual de las cosas, la degeneración casi completa del mundo en todos los órdenes, la subversión de los valores y la desviación, más o menos pronunciada, de todas las tradiciones espirituales. Pero, por otro lado, no menos importante es reconocer que las condiciones de tiempo y lugar que la Providencia ha dispuesto para un individuo, por limitantes que puedan parecer, son las que expresan necesariamente diversos aspectos de su naturaleza interna, responden en cierto sentido a su vocación más profunda, a su pacto preexistencial, y, precisamente por eso, son esas mismas condiciones las que le corresponden y no podrían ser otras. Pues bien, esto no justifica de ninguna manera una actitud pasiva frente a la Necesidad, sino que, para asumir la propia "responsabilidad", en el sentido más elevado de esta palabra, y no alejarse de su verdadero Destino, es preciso que se reconozca primeramente a sí mismo en un ambiente que, de un modo u otro, es un reflejo de su propia interioridad, para transitar activamente luego el camino hacia la reintegración en el centro de su individualidad; porque, lo que desde una determinada perspectiva constituye un conjunto de límites y barreras insoslayables que impiden su desarrollo "normal", también puede ser visto como el soporte para la actualización de un cierto orden de posibilidades, concordantes en todo con su esencia, que quizá no podrían haberse dado más que en la época actual y bajo las circunstancias específicas que rodean su vida. Como decía el cusano, "esto está hecho así por Dios para que cada uno se contente consigo mismo, aunque admire a los demás". Si tiene entonces posibilidades concretas para alcanzar la realización espiritual propiamente dicha, lo que no sabrá en tanto no lo intente, independientemente de que éstas sean más acotadas con respecto a otros, deberá esforzarse por encontrar los medios para conseguirla en las condiciones que configuran el ambiente en el que está inmerso, que no es sino el lenguaje secreto de su propio ser.

Quien no haya trascendido su individualidad no puede tener la pretensión de haber conocido perfectamente los designios de la Providencia, que escapan lógicamente a su limitado campo de visión, por lo tanto tampoco debería interpretar su situación personal y la interacción con el entorno inmediato a partir de los caprichos de la subjetividad egoica, pero sí puede trabajar, aceptando con templanza los embates de la Fortuna, para encontrar, apoyándose en lo externo, una orientación adecuada para su voluntad interior que le permita conformarla cada vez más a la Voluntad divina, buscando convertirse en un colaborador consciente de ésta, y ocupar efectivamente el lugar que le había sido otorgado antes del exilio en este mundo.

Notas:

[1] Nicolás de Cusa, "La Docta Ignorancia", ed. Hyspamerica, 1º ed, Buenos Aires, 1984.
[2] René Guénon, "La Gran Tríada", ed. Obelisco, 1º ed., Barcelona, 1986.

El árbol y el bosque

2011-01-07T11:47:00.000-03:00

Es por todos conocida esa frase del refranero popular que a cada momento nos aconseja: "no dejes que el árbol te impida ver el bosque". Esta es, ciertamente, una alegoría con un sentido muy claro y evidente que tiene perfecta legitimidad en numerosas situaciones de la vida cotidiana, por lo que no consideramos necesario extendernos en este punto.

Ahora bien, si elevamos estas palabras a su valor simbólico dejando que nos revelen su significación más profunda, debemos hacer una precisión: es correcto decir que el árbol impide ver el bosque sólo a condición de entender con esto que la mirada del observador se detiene torpemente frente al árbol, suponiendo que se encuentra a unos pocos centímetros del mismo, sin ser capaz de intuir lo que hay más allá de su estrecho campo visual, es decir, si considera que lo inmediatamente perceptible es un límite perfectamente determinado del único orden de realidad susceptible de ser conocido. De otro modo, no sería más que un absurdo, pues el bosque no puede ser conocido sino a través de sus árboles.

En otras palabras, si se quiere contemplar a Dios en su trascendencia rechazando a las criaturas, es decir, al Uno más allá de lo múltiple, o si se afirma de manera abstracta -como se hace a menudo en muchos ambientes con pretensiones espiritualistas- que "Todo es Uno" (y lo que aparece como "diferenciado" es ilusorio) anulando ahí todo intento de especulación, tal vez se logre atestiguar la unidad de la Esencia, pero no se puede integrar y actualizar interiormente la "totalidad". El desafío que se impone ante nuestros ojos es contemplar simultáneamente la Unidad y la multiplicidad, el bosque y los árboles, sin confundirlos, pero sin que uno nos impida ver lo otro; porque, como muchas veces se afirmó en el Cristianismo medieval, "Dios es en todo, aunque nada de todo".

El poeta Kabir, ese inquietante sabio que podía moverse libremente por las aguas del Islam y del Hinduismo -quizá por haber alcanzado la esencia misma de la Tradición Unánime-, muy certeramente sentenciaba:

"¿A quién preguntar por mi Amado?
Así como nunca verás el bosque si no ves el árbol,
tampoco Él podrá ser hallado en abstracciones." [1]

[1] Kabir, Cánticos a la Esencia, ed. Leviatán, Buenos Aires, 1º ed., 1998.

Nacimiento eterno

2010-12-23T16:42:00.000-03:00

"Pero Cristo, que sólo nació de madre, aunque nació temporalmente, no esperó que pasara todo el flujo del tiempo para su resurrección, pues su nacimiento no fue apresado profundamente por el tiempo."

(Nicolás de Cusa, La Docta Ignorancia)

Para reanudar la actividad en este blog, y aprovechando la oportunidad que nos brinda esta fecha, compartiremos a continuación una serie de reflexiones de San Bernardo, el célebre abad de Claraval, extraídas de los sermones pronunciados "en la vigilia de la Natividad del Señor". [1]

Este es el momento en que el concierto de las criaturas recupera su armonía celestial, la naturaleza, en toda su extensión, es reintegrada en la plenitud del Origen. El mundo se transfigura ante el Misterio de lo incomprehensible; el Verbo increado, el sostén absoluto de toda la creación, se ha manifestado en el tiempo. El rostro humano de Dios, arquetipo divino del hombre, se aparece ante los fieles para incitarlos a recobrar, por imitación de su obra, la semejanza divina oscurecida por la caída.

"Voz de alegría sonó en nuestra tierra, voz de gozo y de salud en los tabernáculos de los pecadores. Hase oído una palabra buena, una palabra de consuelo, una expresión llena de suavidad, digna de todo aprecio. Elevad, montes, la voz de la alabanza; y aplaudid con las manos, árboles todos de las selvas, a la vista de Dios, porque viene. Escuchadle, cielos, y tú, tierra, está atenta; asómbrate y prorrumpe en alabanzas del Señor, universo de las criaturas; pero tú, hombre, mucho más. Jesucristo, Hijo de Dios, nace en Belén de Judá."

( Sermón I. Sobre la lección del Martirologio: "Jesucristo, Hijo de Dios, nace en Belén de Judá")

En el Sermón VI, el Doctor Melifluo nos explica que el nacimiento del Verbo, más allá de su manifestación temporal, no es un hecho agotado, ocurrido por única vez en el pasado, sino que es un evento "siempre presente", incorruptiblemente actual, pues se está produciendo eternamente, por encima de todo movimiento, Ahora y siempre. Dios en el hombre, el Todo en la parte; es el infinito contenido en un límite, la Eternidad secretamente concebida en el tiempo.

"Y no responda a esto algún indevoto, o ingrato, o irreligioso: eso no es cosa nueva; en otro tiempo se oyó, en otro tiempo se hizo, en otro tiempo nació Cristo. Porque yo digo: sí, es verdad, en otro tiempo nació y antes también. Y no extrañará que diga yo en otro tiempo y antes tuviere presente el dicho del profeta: Por siempre y más allá. Nació Cristo, pues, no sólo antes de nuestros tiempos, sino antes de todos los tiempos; pero aquel nacimiento se encubrió en las tinieblas, y aun más, habita en luz inaccesible: ocúltase en el corazón del Padre en un monte umbroso y espeso. Así, para darse a conocer de algún modo, nació; y naciendo en el tiempo de la carne, naciendo en la carne, el Verbo se hizo carne. Pero ¿qué extraño es que aun hoy se diga en la Iglesia: Cristo, Hijo de Dios, nace, cuando tanto antes se decía de Él sin duda alguna: Un Niño nos ha nacido? Ya en otro tiempo, pues, se comenzaron a decir estas palabras, y ninguno de los santos se hastió de ellas. Porque Jesucristo, Hijo de Dios, es ayer y hoy y por los siglos.

Siempre es nuevo, pues, lo que está siempre renovando las almas; y no es viejo jamás lo que nunca cesa de fructificar y perpetuamente no se marchita. Porque éste es el Santo, en quien nunca tendrá lugar la corrupción. Este es el nuevo hombre, que, incapaz en sí mismo de vejez, restitiuye a nueva y verdadera vida aun a aquellos cuyos huesos se habían envejecido. De ahí es que también en la presente gustosísima anunciación, si lo habéis notado, se dice a propósito no tanto que ha nacido, sino que nace. Mañana, pues, veremos la Majestad de Dios, pero en nosotros, no en sí misma; veremos, sin duda, la majestad en la humildad, el poder en la debilidad, a Dios en el hombre. Él mismo es Manuel, que significa Dios con nosotros."

En estas últimas palabras, ya podemos vislumbrar cuál es el significado profundo de la Natividad comprendida a nivel individual, microcósmico; porque, no es sino en el alma del hombre donde debe producirse el eterno nacimiento de Dios. Pero, para que esto tenga lugar, es necesario que se conforme gradualmente a la naturaleza de su Santa Madre, es decir, que alcance en sí misma la perfecta virginidad por medio de la purificación, vaciándose completamente de sus pecados, porque, como nos enseña el Maestro Eckhart, "virgen indica alguien que está vacío de toda imagen extraña, tan vacío como cuando todavía no era" [2]. En esta alma, "virgen y fecunda", replegada en el abismo insondable de su propio fondo, puede operarse el supremo milagro anunciado por el Ángel; el Verbo divino es misteriosamente engendrado.

"Ojalá que también nosotros seamos este Belén de Judá para que se digne nacer en nosotros y merezcamos oír: ¡A vosotros que teméis a Dios nacerá el sol de justicia! Acaso esto mismo es lo que decíamos más arriba, conviene a saber, que para ver la Majestad de Dios en nosotros es necesaria la santificación y la preparación. Belén se interpreta casa de pan, y por eso propiamente alude a la preparación. Porque ¿en qué modo está dispuesto para recibir huésped tan grande aquel que dice: No hay en mi casa pan?

Preparémonos, pues, con la confesión de nuestros pecados, para estar delante del Señor, de modo que, santificados y preparados, seamos también nosotros Belén de Judá y merezcamos ver nacer en nosotros mismos al Señor. Mas si alguna alma adelantare tanto -esto en verdad es mucho para nosotros- que llegue a ser virgen fecunda, que sea estrella de la mar, que esté llena de gracia y tenga también al Espíritu Santo que venga sobre ella, pienso que NO SE DESDEÑARÁ DE NACER NO SÓLO EN ELLA, SINO DE ELLA. Ninguno presuma atribuirse esto a sí mismo, sino a aquellos que con especial designación y como con el dedo mostrare el mismo Señor, diciendo: Ved ahí mi madre y mis hermanos.

(Sermón VI. De la anunciación de la Natividad del Señor según se lee en el Martirologio)

.·.

Desde aquí les deseamos a todos los amigos y visitantes de este blog una muy feliz y fructífera Navidad.

Preparémonos con humildad y esperanza para que la Luz eterna del Verbo reverbere plenamente en el espejo de nuestras almas.

Para finalizar, invitamos al lector a meditar en este precioso ícono del pintor ruso Andrei Rublev, donde vemos a la Theotokos, la Santa Madre de Dios, el modelo celeste al que debe conformarse el alma del fiel que anhela albergar en su seno al infante divino.

Theotokos de Vladimir, Andrei Rublev

"Un día que había ido a saludar la imagen de Aquella que te dio a luz, cuando estaba prosternado ante Ella, Tú mismo, antes de que me hubiese levantado de nuevo, dentro de mi miserable corazón, como si Tú lo hubieses transformado en luz, Te dejaste ver; y entonces conocí que Te poseo conscientemente en mí".

(San Simeón el Nuevo Teólogo) [3]

Referencias:

[1] Todos los fragmentos pertenecen a: San Bernardo de Claraval, Obras selectas, B.A.C., Madrid, 1947.
[2] Maestro Eckhart, El fruto de la Nada, ed. Siruela, Madrid, 6º edición, 2008.
[3] Jean Hani, Mitos, Ritos y Símbolos, ed. J. J Olañeta, Barcelona, 2º edición, 2005.

La puerta

2010-10-13T23:08:00.000-03:00

"Un hombre oraba: 'Oh, Señor, abre la puerta para que pueda llegar a Ti'. Rabiáh, al oírlo, dijo: '¡Oh idiota! ¿Es que acaso la puerta está cerrada?"

Farid Ud-Din 'Attar, La asamblea de los pájaros.

Perspectivas

2010-08-24T23:00:00.000-03:00

¿El fin del mundo ya fue o habrá de llegar algún día?

¡El fin del mundo es Ahora!,

al igual que las edades de Bronce, Plata y Oro.

San Juan de la Cruz: Coplas del alma que pena por ver a Dios

2010-04-27T21:10:00.000-03:00

"Ese anhelo que expresas
es el mensaje de respuesta".
Rûmî

Estos desgarradores versos de San Juan de la Cruz expresan de una forma tan honesta como conmovedora la tristeza, la nostalgia, el profundo anhelo del fiel por alcanzar el objeto último de su búsqueda, el conocimiento de sí, la unión e identificación con su Señor. Es el trago amargo, creado a partir del veneno de la Serpiente, capaz de restañar las heridas y curar las enfermedades del alma; es el melancólico llamado, surgido de los pestilentes pantanos de la angustia, que es, al mismo tiempo, respuesta divina y orientación hacia lo alto.

"Vivo sin vivir en mí,
y de tal manera espero,
que muero porque no muero.

En mí yo no vivo ya,
y sin Dios vivir no puedo;
pues sin él y sin mí quedo,
este vivir, ¿qué será?
Mil muertes se me hará,
pues mi misma vida espero,
muriendo porque no muero.

Esta vida que yo vivo
es privación de vivir;
y así, es contino morir
hasta que viva contigo.
Oye, mi Dios, lo que digo,
que esta vida no la quiero,
que muero porque no muero.

Estando absente de ti,
¿qué vida puedo tener,
sino muerte padescer,
la mayor que nunca vi?
Lástima tengo de mí,
pues de suerte persevero,
que muero porque no muero.

El pez que del agua sale
aun de alivio no caresce,
que en la muerte que padesce,
al fin la muerte le vale.
¿Qué muerte habrá que se iguale
a mi vivir lastimero,
pues si más vivo más muero?

Cuando me pienso aliviar
de verte en el Sacramento,
háceme más sentimiento
en no te poder gozar;
todo era para más penar,
por no verte como quiero,
y muero porque no muero.

Y si me gozo, Señor,
con esperanza de verte,
en ver que puedo perderte
se me dobla mi dolor;
viviendo en tanto pavor,
y esperando como espero,
muérome porque no muero.

Sácame de aquesta muerte,
mi Dios, y dame la vida;
no me tengas impedida
en este lazo tan fuerte;
mira que peno por verte,
y mi mal es tan entero,
que muero porque no muero.

Lloraré mi muerte ya
y lamentaré mi vida
en tanto que detenida
por mis pecados está.
¡Oh mi Dios!, ¿cuándo será
cuando yo diga de vero:
vivo ya porque no muero?"

Artús y el Caballero Negro

2010-04-05T17:54:00.000-03:00

Alla cacciatrice di serpenti.

"Alrededor de la casa de mi Amado
dancé toda la noche.
Salió Él por la mañana
y me ofreció un poco de vino,
mas yo no tenía copa.
'Aquí tienes mi cráneo vacío,
vierte en él tu vino', me dijo."

Rumî

"Todos los símbolos son dobles; pero la serpiente es más doble que los demás."
Roberto Calasso

Aurora Consurgens, lámina XVII

En anteriores ocasiones se ha hablado en este blog del simbolismo de los relatos artúricos relacionados con la gesta del Graal, centrándonos fundamentalmente en el "Parzival" de Wolfram von Eschenbach, una verdadera obra maestra de la literatura medieval, con algunas inevitables referencias a su predecesor, "Perceval, el cuento del Grial" de Chrétien de Troyes. En esta oportunidad, sin dar por concluidas las investigaciones previas, abordaremos el comienzo de una obra quizá no tan explorada como aquélla, pero no por eso menos importante en cuanto al valor de las enseñanzas y de las resonancias simbólicas que encierra: "Perlesvaus o el alto libro del Graal" (Li hauz livres du Graal), relato anónimo escrito a principios del siglo XIII en el Norte de Francia que presenta notables diferencias en su composición respecto de la tradición literaria anterior y del posterior desarrollo del género. No sólo se destaca por su temprana maestría en el uso de la prosa, anteriormente destinada a las crónicas latinas, cuya veracidad se consideraba indiscutible, sino que contiene, dentro de la narración, importantes divergencias, tanto en las características constitutivas de los personajes como en los escenarios y las aventuras en las que se verán involucrados. Al igual que toda la producción de la Matière de Bretagne posterior a Chrétien de Troyes, se enmarca dentro de un contexto eminentemente cristiano; sin embargo, como todo relato auténticamente tradicional, su simbolismo es de carácter universal, por lo que, para nuestro análisis, y para dejar en claro ciertos puntos, nos serviremos de datos doctrinarios de diferentes tradiciones espirituales, tanto de Oriente como de Occidente.

EL FUEGO DE LOS DIOSES

Si bien presenta, como dijimos, diferencias en el desarrollo de la historia, es posible identificar fácilmente una estructura arquetípica que subyace en la mayoría de los relatos artúricos. Como es habitual en el género, el romance comienza en la corte del rey Artús, y si tenemos en cuenta que, como dijo Thomas Malory, en la Tabla Redonda "todo el mundo, cristiano y pagano, se restaura" [1], bien podemos interpretarlo como un símbolo del Cosmos, es decir, como una representación del universo que comenzará a desplegarse como en un mito cosmogónico. Además, es importante remarcar que siempre se presenta un esquema típicamente cíclico, por eso no carece de interés poner atención en las condiciones iniciales de la novela, que comienza en la etapa posterior al punto en donde se interrumpe el cuento de Chrétien de Troyes. El héroe, Perlesvaus-Perceval, que desde hace unos años vaga errante buscando una forma de enmendar sus faltas, ya ha pasado por el castillo del Rey Pescador y, habiendo sido incapaz de pronunciar la pregunta fatídica, es por su error -y no por la herida del Rey- que la Tierra entra en una progresiva decadencia, tanto en la fertilidad de la naturaleza, pues queda prácticamente yerma, como en todos los órdenes sociales; los pueblos son arrasados por las guerras, los caballeros pierden el rumbo y se corrompen, y la noble corte de Artús, incluyendo su propia persona, no es ajena a la caída. El autor anónimo nos cuenta que:

"Después de la muerte de su padre, el rey Artús llevó la más elevada y prudente vida como ningún rey antes lo había hecho, de modo que todos los príncipes y todos los barones tomaron ejemplo de su buen comportamiento. El rey Artús vivió así diez años y ningún rey terrestre fue tan alabado como él, hasta que se apoderó de él una gran negligencia y comenzó a perder el gusto por la generosidad que le solía caracterizar. No quería mantener corte por Navidad, ni por Pascuas, ni por Pentecostés. Cuando los caballeros de la Tabla Redonda vieron declinar su bondad, comenzaron a abandonar su corte."

Será por lo tanto necesario establecer, a partir de la situación caótica de un ciclo que está en sus postrimerías, un nuevo orden, dar comienzo al nuevo ciclo restituyendo la creación a los tiempos del origen. Veamos de qué manera comienza a gestarse esta transformación.

En el día de la Ascensión, la reina Guenièvre, acongojada por la negligencia de su esposo, le suplica que vaya a pedir consejo y solicitar ayuda divina en la capilla de San Agustín, ubicada en la Blanca Floresta. Como le advierte, se trata de un lugar muy peligroso y la capilla oculta numerosos misterios, pero junto a ella tiene su morada el ermitaño más noble del reino de Gales, quien sólo vive de la gracia de Dios. El rey planea salir armado y sin caballero que lo acompañe, pero ella insiste en que lo mejor será que se lleve, cuando menos, a uno de sus criados. Artús, no demasiado convencido de poner en peligro inútilmente la vida de uno de los suyos, acepta cumplir con los deseos de su melancólica esposa. El primer doncel que se presenta ante ellos, Cahus, hijo de Yvain el Bastardo, es el elegido. El rey lo llama y le pide que duerma esa noche en la sala, que se ocupe de ensillar sus caballos al despuntar el alba y de preparar las armas. Cuando, al aproximarse la noche, los reyes se retiran a su lecho, el joven se acostó sin desvestirse ni descalzarse, ya que la noche sería corta y debería estar listo desde muy temprano para seguir acatando las órdenes del monarca. Lo que sucedió después es sencillamente asombroso:

(Debido a la sutileza del pasaje preferimos transcribirlo completo, pues ningún resumen podría hacerle justicia)

"En cuanto se durmió tuvo un sueño y le pareció que el rey se había marchado sin él. El doncel, en gran agitación, se dirigía a su rocín, le ponía silla y freno, se calzaba las espuelas y se ceñía la espada, y, soñando, creyó salir del castillo a gran velocidad detrás del rey Artús. Cuando hubo cabalgado un gran trecho, penetró en un gran bosque y miró el camino que tenía ante él y creyó ver las huellas del caballo del rey. Siguió las huellas hasta que llegó a una landa del bosque y pensó que el rey había desmontado allí o en las proximidades de aquel lugar, pues no había más huellas. Miró hacia la derecha y vio una capilla en medio de una landa y alrededor de ésta un gran cementerio y le pareció que estaba lleno de sarcófagos. Mientras soñaba, pensó que se dirigiría hasta la capilla, pues imaginó que el rey habría entrado allí a rezar. Se dirigió hacia aquella parte y desmontó. Ató su rocín y entró en la capilla. No vio a nadie; ni en un lado ni en otro, excepto a un caballero que yacía en el centro de la capilla sobre una litera y estaba cubierto con una rica tela de seda y a su alrededor había cuatro candelas ardientes en cuatro candelabros de oro. Mucho le maravilló al doncel que hubieran abandonado así a aquel cuerpo, pues no había nadie con él más que las imágenes. Y mucho más le maravilló no encontrar al rey, pues ya no sabía dónde buscarle. Saca una de las candelas, coge el candelabro de oro y de lo mete entre las calzas y el muslo. Sale de la capilla y monta en su rocín. Se marcha, atraviesa el cementerio y sale fuera de la landa para penetrar en el bosque. Y pensó que no se detendría hasta que hubiera encontrado al rey.

En cuanto entró en su camino vio a un hombre negro y horrible que se le acercaba, y era más grande a pie de lo que él lo era a caballo y le pareció que llevaba en la mano un gran cuchillo punzante de dos filos. El doncel se aproxima a él a gran velocidad y le pregunta:
-Vos que venís por aquí, ¿habéis encontrado en este bosque al rey Artús?
-No, pero os he encontrado a vos y eso me alegra mucho, pues salisteis de la capilla como ladrón y traidor. Os habéis llevado de mala manera el candelabro de oro con el que era honrado el caballero que yace muerto en la capilla. Quiero que me lo entreguéis y lo volveré a llevar allí, o, de otro modo, os desafío.
-A fe mía, no os lo pienso devolver. Me lo llevaré y se lo regalaré al rey Artús.
-Os aseguro que lo pagaréis muy caro si no me lo devolvéis ahora mismo.
Y el doncel pica espuelas creyendo que le va a vencer. Pero el otro se le adelanta, le hiere con el cuchillo en el costado y se lo mete en el cuerpo hasta el mango. El doncel, que yacía en la sala de Carduel, se despierta del sueño y lanza un grito:
-¡Santa María! ¡El sacerdote! ¡Ayudadme, ayudadme, muero!
El rey, la reina y el chambelán oyeron el grito. Se levantaron y dijeron al rey:
-Señor, ya podéis partir. Ha amanecido.
El rey ordena que le vistan y calcen. Y aquél grita con todas sus fuerzas:
-¡Traedme un sacerdote, muero!
El rey se dirige rápidamente hacia allí y la reina y el chambelán le acompañan con gran cantidad de antorchas. El rey le pregunta qué le ocurre y él le explica lo que ha soñado.
-¡Ah!, exclama el rey, ¿era sólo un sueño?
-Sí, señor, le responde. Pero se ha hecho terriblemente real.
Alza el brazo izquierdo y continúa diciendo:
-Señor, mirad esto. Ved el cuchillo que me atraviesa el cuerpo hasta el mango.
Luego introduce la mano en sus calzones donde estaba el candelabro de oro. Lo saca y se lo muestra al rey.
-Señor, por este candelabro estoy mortalmente herido. Os lo regalo." [2]

El rey toma el candelabro, maravillado, y se lo enseña a la reina. Después de confesarse ante el capellán, y de que Artús retire el arma de la herida, el joven exhala su último aliento.

Dos cuestiones parecen desprenderse inmediatamente de aquí. Por un lado, encontramos que la experiencia de Cahus no es, como lo creyó el rey o como puede haberlo creído cualquier lector, "sólo un sueño", sino que se trata de una verdadera irrupción en el Otro mundo; es el paso hacia un grado de realidad superior en el que la experiencia visionaria condiciona y modifica la realidad inmediata y tangible tal como es percibida por los sentidos externos. Se nos advierte que el “mundo intermediario” es el dominio en el que se desarrollará la narración; por lo que, si tenemos en cuenta que, además, en la introducción el propio autor afirma que él es sólo un escriba que se limita a narrar una historia que le ha sido transmitida tal y como un ángel se la contó a un tal Josefés, cuya identidad es una incógnita, y que incluso "de Dios procede el alto cuento del Graal", otorgándole al mismo el valor de la Revelación, de un Libro Sagrado que desciende desde lo alto, ya no se trataría tampoco "sólo de un romance", porque su lectura se convierte prácticamente en un acto litúrgico. El lector o el oyente de la gesta caballeresca y espiritual puede encontrar en este libro un auténtico rito de entrada si es capaz de vivificar en sí mismo por medio de la “imaginación activa” cada uno de los símbolos que cifran y revelan las realidades invisibles. De hecho, la contemplación en la noche del caballero que yace muerto en el interior de la capilla rodeado de candelas, algo que se repite en los capítulos más significativos, parece ser parte de las pruebas de un ceremonial iniciático antiguo, lo que podría confirmar el valor instructivo del escrito. Pero, por otra parte, no podemos dejar de lado la interpretación simbólica del propio sueño. Para empezar, las características del "Caballero Negro", que es descripto como de enorme estatura y siendo el custodio de las riquezas del Otro mundo, nos permite asimilarlo a la figura del Titán, es decir, a los "dioses" del ciclo anterior, porque, como ya mencionamos, el comienzo de un nuevo ciclo implica el fin de un ciclo que ya se está agotando y, como podemos encontrar en numerosas tradiciones, al principio, todas las cosas están en posesión de los Titanes. Pero, los Ángeles y los Titanes, los Devas y los Asuras, respectivamente, o como explica Ananda K. Coomaraswamy, "los poderes de la Luz y los poderes de la Obscuridad en el Rig Veda Samhita, aunque distintos y opuestos en su operación, son consubstanciales en su esencia, puesto que su distinción no es una cuestión de esencia, sino de orientación, de revolución, o de transformación, como se indica por tales afirmaciones expresas como «Las Serpientes son los Soles» en el Pañcavimsa Brahmana"[3]; es decir, el Titán sigue siendo potencialmente un Ángel, mientras que el Ángel, es todavía por esencia un Titán; Luz en potencia y Oscuridad en acto, las dos caras de un mismo Principio. Como lo veremos más adelante, los Ángeles son, por lo general, de naturaleza antropomórfica, mientras que los Titanes poseen naturaleza teriomórfica u ofídica; por tanto, el Caballero Negro puede ser identificado con la Serpiente o el Dragón que se oculta en las tinieblas para custodiar su tesoro; que, en este caso, son los candelabros dorados. Ahora bien, lo que el candelabro aquí representa es la fuerza universal capaz de otorgar la inmortalidad o la capacidad de dominio, relacionada algunas veces con el simbolismo del Árbol, que implica a su vez un peligro, una prueba que el héroe debe sortear a riesgo de ser terriblemente castigado o sucumbir en la empresa, pero, si se logra derrotar a los dragones o a los Titanes que lo custodian, obtendrá en sí mismo los atributos divinos de sus adversarios o los trasferirá de una estirpe a otra. En el hinduismo, Agni, en forma de gavilán arranca una rama del Árbol de Brahman y es derribado; sus plumas, sembradas en la tierra, producen una planta capaz de otorgar el "soma terrestre"; “oscura alusión”, como sugiere Julius Evola -autor con quien ideológicamente no nos identificamos-, "al paso de la herencia de la empresa a otra raza (esta vez terrestre)"[4], que es similar, a la hazaña de Prometeo, el Titán, amigo de los mortales, que roba el fuego de los dioses en el tallo de una cañaheja para devolvérselo al mundo; en castigo por tal ofensa, es encadenado a una roca por Zeus y condenado a que un águila le comiera el hígado que, por ser inmortal, cada día se le regeneraba. Los ejemplos de este mito podrían multiplicarse. En nuestro relato, Cahus consigue llevar el tesoro hasta las tierras de su señor, pero no logra obtener, al no comprender contra qué se estaba enfrentando, un poder que acaba volviéndose en su contra; no obstante, la victoria sobre el Dragón y la conquista de la Tierra podrá obtenerse de otro modo y de eso se encargará Artús, el caballero más experimentado en lidiar con las fuerzas del mal.

EL SACRIFICIO DEL TITÁN

Por la mañana, el rey se arma y parte solo rumbo a la capilla para cumplir con lo encomendado por la reina. Cabalga a toda velocidad durante el día, y por la noche se adentra en espesura del bosque. Descansa en un pequeña casa hasta la mañana siguiente. Parte nuevamente y llega hasta una hermosa landa con una puerta batiente a su entrada. Antes de entrar se encuentra con una doncella sentada bajo un árbol que, en sus manos, sostenía las riendas de una mula, quien le indica que más adelante se encontraba la capilla de San Agustín. Llega finalmente hasta ese lugar y recibe, como lo esperaba, los consejos y las bendiciones del sabio ermitaño.

Hemos omitido intencionalmente dos experiencias visionarias extremadamente ricas por las que pasa el rey, y que merecerían ser analizadas independientemente, por exceder los límites que nos impusimos en este trabajo.

El rey cabalga rápidamente por la landa con el escudo al cuello y empuñando su lanza, advertido por el ermitaño sobre la posibilidad de una contienda. No había cabalgado mucho cuando ve venir a su encuentro al Caballero Negro, el mismo que hirió mortalmente a su doncel. Inmediatamente intenta atacar al rey con su lanza que "era gruesa en el extremo, cerca de la punta de hierro, y ardía una llama fea y horrible que descendía hasta los puños del caballero"[5], lo que pone de manifiesto la identificación del Caballero Negro con el Dragón y las llamas infernales. El primer ataque es fallido; Artús lo esquiva, pero advierte que no puede partir sin combate al ver que el otro se retira para tomar impulso y arremeter nuevamente. El rey pica espuelas, decidido, y ambos chocan con gran violencia.

"Se golpean con tal ímpetu que arquean las lanzas sin romperlas, ambos se desarzonan y pierden los estribos. Chochan sus cuerpos y los caballos de tal modo que de sus ojos salen chispas y al rey le sale sangre por la boca y la nariz. Uno se aleja del otro y recuperan fuerzas. El rey mira la lanza ardiente del Caballero Negro y mucho se maravilla qde que no se haya roto después del golpe que ha recibido, y piensa que quizá sea un diablo" [6]

El Caballero Negro se acerca de nuevo a gran velocidad; el rey se cubre con el escudo para protegerse de la llama y golpea con tal fuerza a su diabólico adversario que lo derriba, pero éste se vuelve a sentar en los arzones y lo golpea por encima de la bocla del escudo, agujerando con el hierro ardiente la madera y la manga de la loriga e hiriéndolo gravemente en el brazo.

"Al sentir la herida y el calor, el rey se llena de ira. El otro retira su lanza y mucho se alegra en su corazón al ver herido al rey. El rey nada se alegra, sino que contempla la lanza que ahora está apagada y mucho se maravilla.
-Señor, dice el Caballero Negro, os ruego merced. Mi lanza nunca habría apagado su ardor, si no se hubiera bañado en vuestra sangre.
-No me ayude Dios, responde el rey, si tengo merced pudiendo seguir adelante.
Pica espuelas y se dirige hacia aquél a pleno galope y le golpea en medio del pecho introduciéndole media ana en el cuerpo y derribándolo al suelo, a él y al caballo. Retira la lanza y mira al que yace muerto." [7]

Mientras se alejaba, oyó que venían por el bosque más de veinte caballeros bien armados que se dirigían hacia el caballero muerto en la landa. Ya estaba por salir, cuando ve a la doncella que había dejado bajo el árbol:

"-Ay!, señor, le dice, por Dios, volved atrás, y traedme la cabeza del caballero que yace allí muerto.
El rey mira atrás y comprueba el gran peligro por la multitud de caballeros que están completamente armados.
-¡Ay¡, doncella, le dice, ¿queréis matarme?
-De ningún modo, señor. Pero necesito tener su cabeza. Nunca ha existido caballero que me negara el don requerido. No permita Dios que vos seáis el más villano.
-¡Ay!, doncella, dice el rey, estoy terriblemente herido en el brazo que sostiene mi escudo.
-Ya lo sé, señor, le responde ella, pero jamás sanaréis si no me traéis la cabeza del caballero.
-Me esforzaré en ello, doncella, cueste lo que cueste.
El rey mira hacia la landa y ve que los que han llegado allí han despedazado al caballero trozo a trozo y que cada uno se lleva un pie, un brazo, un muslo, un puño, y que se dispersan hacia el bosque."[8] *

Antes de continuar con esta magnífica escena, analizaremos las consecuencias simbólicas de lo sucedido hasta aquí. Ya hemos puesto énfasis en la naturaleza ctónica u ofidiana de los Asuras o, en este caso, del Caballero Negro que fue identificado con el Dragón y recordemos que en el relato se acentúa su descomunal estatura, es decir, es asimilado sutilmente con la raza de los Gigantes, de modo que, en consonancia con lo anterior, y teniendo en cuenta que la misión de Artús es establecer un nuevo orden en su corte, que es al mismo tiempo una imagen del Cosmos, podemos relacionar directamente la batalla con el Sacrificio primigenio que tiene lugar en los distintos mitos cosmogónicos en los que el Ser primordial, del que surgen todas las cosas en el origen, es de naturaleza ofidiana. Entonces, si el Caballero Negro es identificado con Vritra, el "Enrollador", el rey Artús, siguiendo el modelo arquetípico del héroe solar, es la representación de Indra, es decir, el dios que bisecciona a Vritra para vengar a Agni que, como dijimos, estaba representado por Cahus; y podemos afirmar, junto a Coomaraswamy, que "la bisección de la Serpiente puede igualarse con la separación del Cielo y de la Tierra".[9] En cuanto a su aspecto de Gigante, es clara la correspondencia con Ymir en la mitología germánica, P'an-ku en China o con Púrusha en el hinduismo, para quien se puede decir lo mismo que de Vritra. En efecto, según la tradición védica, el conjunto de todos los seres manifestados surge de la dispersión de los miembros de Púrusha, el Hombre primordial, que fue dividido sacrificialmente por los Deva; lo que simbólicamente puede entenderse como el paso de la Unidad a la multiplicidad, es decir, la procesión del Principio que da origen a la manifestación universal. Como explica René Guénon:

"Ese Púrusha es idéntico a Prajàpati, el “Señor de los seres producidos”, todos ellos surgidos de él y por consiguiente considerados en cierto sentido, como su “progenitura” ; es también Viçvakarma, o sea el “Gran Arquitecto del Universo”, y, en cuanto tal, él mismo realiza el sacrificio del cual es la víctima ; y, si se dice que es sacrificado por los Deva esto no constituye en realidad ninguna diferencia, pues los Deva no son en suma sino las “potencias” que porta en sí mismo." [10]

En lo que respecta a los sacrificios rituales, éstos deben ser una imagen del Sacrificio primordial realizado in illo tempore por los dioses o los antepasados míticos, de modo que la víctima del sacrificio no es en realidad diferente del sacrificador, sino que es una representación del mismo o, en otras palabras, debe haber una identidad total entre ambos. Como indica también Coomaraswamy, "desde un punto de vista cristiano será perfectamente inteligible, que el Sacrificio es siempre una víctima voluntaria y que la pasión es siempre una pasión auto-impuesta, al mismo tiempo que el Sacrificio es la víctima inocente de una pasión que se le impone injustamente; éstas son sólo dos maneras diferentes de considerar un único y mismo «evento»." [11]

De esto podemos deducir que no existe una contradicción, por ejemplo, con los misterios griegos en los que Zegreo, el hijo de Zeus transformado en serpiente y la joven Perséfone, es desmembrado por los Titanes, que se corresponden con los Asuras del hinduismo como ya hemos indicado, que fueron enviados por la diosa Hera. En la tradición egipcia, tenemos, por su parte, el mito de Osiris, quien es asesinado en una trampa tendida por su hermano y, como relata Plutarco, "Tifón, una noche que iba de caza a la luz de la Luna, lo halló, reconoció el cuerpo, lo cortó en catorce trozos y los dispersó a todos los vientos."[12]

La repetición de este tipo de mitos cosmogónicos es aplicable a diferentes niveles dentro de una sociedad tradicional, tanto en las construcciones, puesto que toda construcción, ya sea que se trate de una casa, un templo o un monumento, es también una imagen del Cosmos que debe estar "animada", es necesario un sacrificio sangriento, como podía efectuarse en la India, por ejemplo, clavando una estaca para fijar la cabeza de una serpiente que simbolizaba a la vez al caos primordial, que le transfiera una vida y un alma; como también en los ritos iniciáticos en los que, puesto que la iniciación es una cosmogonía reproducida desde el nivel individual, debe efectuarse la muerte y la resurrección del recipiendario que asume el papel de la víctima sacrificial. Sin extendernos más en este punto, mencionaremos que esto también se encuentra presente tanto en el simbolismo masónico como en las iniciaciones chamánicas. Mircea Eliade señala a este respecto que "el futuro chamán ve en sueños su propio cuerpo siendo descuartizado por demonios; les observa mientras, por ejemplo, le cortan la cabeza y le arrancan la lengua"; siendo así llevado a un estado amorfo e indiferenciable para posteriormente ser vuelto a armar.[13] Por eso, la conocida fórmula masónica de "reunir lo disperso" -posiblemente relacionada con la reconstrucción del cuerpo de Osiris por parte de Isis-, la tarea que le corresponde a quienes han pasado, al menos virtualmente, por la “segunda muerte”, consiste en una "reintegración" al estado adámico, en volver desde la multiplicidad de la manifestación hasta la unidad primordial.

Siguiendo a Wolfram von Eschenbach, podríamos decir respecto de Artús y el Caballero Negro que "«así luchaban», si quisiéramos decir que eran dos, aunque ambos no eran nada más que uno.” [14] El héroe solar mata al Dragón, que es su propia sombra, y, como sucede en tantos mitos y relatos tradicionales, por el desmembramiento del poder ofidiano se da inicio al nuevo acto de creación.

Ahora veamos por qué la doncella pedía con tanta insistencia la cabeza del caballero derrotado.

LA CABEZA DEL DRAGÓN

El rey ve que el último de los caballeros que descuartizaron el cadáver se lleva la cabeza en la punta de su lanza y parte detrás de él a gran velocidad.

"-Deteneos, caballero, le dice, quiero hablaros.
-¿Qué os place, buen señor?, le pregunta el caballero.
-Os requiero a que por todo lo que más améis, me entreguéis la cabeza que lleváis en la punta de vuestra lanza.
-Os la daré si os avenís a un acuerdo.
-¿Qué acuerdo?
-Quiero que me digáis quién mató al caballero cuya cabeza me pedís.
-¿No la puedo conseguir de otro modo?
-De ningún otro modo.
-Os lo diré. Sabed que lo mató el rey Artús.
-¿Y dónde está él?
-Buscadlo hasta que lo encontréis. Os he dicho la verdad. Dadme ahora la cabeza.
-De buen grado.
Baja la lanza y el rey coge la cabeza."[15]

El caballero tañe su cuerno para llamar a sus compañeros y comunicarles que Artús es el asesino del Caballero Negro, pero éstos advierten el engaño y, aunque ya no temen por el rey, "pues ya ha pasado la barrera", le harán pagar caro por haberlo dejado escapar.

"Cargan contra él, lo matan y lo despedazan y cada uno se lleva un trozo tal y como habían hecho con el otro.
El rey había salido fuera, se acerca a la doncella que le espera y le ofrece la cabeza.
-Muchas gracias, señor, le dice la doncella.
-Mucho me complace poder entregárosla, doncella, le dice el rey.
-Descended, señor. Nada debéis temer más allá de la barrera.
En esto, el rey desmonta.
-Quitaos con toda tranquilidad la loriga, señor, y os apretaré la herida de vuestro brazo, pues sólo yo puedo curaros.
El rey se quita la loriga y la doncella coge la sangre de la cabeza del caballero que aún corría caliente. Luego le ata un lazo por encima de la herida y hace que el rey se vuelva a vestir la loriga.
-Señor, le dice, jamás habríais curado si no hubiera sido por la sangre de este caballero. Por eso ellos se llevaban el cuerpo a trozos y la cabeza, pues bien sabían que estabais herido." [16]

Siguiendo el análisis previo, podemos relacionar esta curación milagrosa con el sacrificio del Rey Soma; sobre este punto, Coomaraswamy añade que "en Satapatha Brahmana IV.4.3.4 encontramos «Pues Vritra era Soma. Cuando los Ángeles le hirieron, su cabeza rotó (udvavarta) y devino el drona-kalasa», es decir, el vaso de soma, cf. Pañcavimsa Brahmana VI.5.7 «el vaso de los Ángeles». El hecho de que la cabeza devenga un vaso explica la designación de algunos vasos como kapala, «copa cráneo», en éste y en otros rituales. El «Vaso de los Ángeles» parece ser el Sol, más bien que la Luna, la cual es el vaso de los Asuras." [17] Indra derrota a Vritra para liberar a Agni y Soma, que habían sido tragados; pero la obtención de soma en la preparación ritual que consiste en el prensado de unos tallos secos que son "rejuvenecidos" en agua, simbolizando la pasión de Vritra, puede entenderse tanto como un rapto por parte de Agni, en forma de gavilán, como de un robo perpetrado por Indra, porque, ya fuera como Árbol o como Rey, Soma estaba en el poder de los Asuras; es por eso que "se dice que sale retozando, «como Ahi de su piel inveterada» (Rig Veda Samhita IX.86.44), es decir, de «la negra piel que Indra odia»" [18]; en todo caso, no se está matando a Soma en el sacrificio, sino a su parte malvada; pero mientras una parte de Vritra, que no muere en la bisección, es "desencantada", la otra sobrevive como el apetito dentro de nosotros, el "alma sensitiva" que es simbolizada con el Dragón.

Pero también es menester destacar que éste es un tema recurrente que se reviste de diversos ropajes a lo largo del "alto libro del Graal"; y así encontramos escenas en las que los héroes sufren terribles heridas mortales que sólo pueden ser curadas por la sangre, el arma, la ropa o las cenizas del adversario que la provocó, por lo general de características sobrenaturales. Si afirmamos otra vez que las huestes del mal son de naturaleza ofídica, es porque estamos precisamente ante el simbolismo de la Serpiente, lo que concuerda perfectamente con todo lo dicho en el presente artículo, cuyo veneno es el único capaz de otorgar la medicina divina para su mordedura letal; esta victoria es similar a la de Apolo, el dios que, antiguamente, como explica Peter Kingsley, estaba relacionado con la oscuridad y la noche[19], al matar a Pitón para absorber sus poderes proféticos y curativos. En el simbolismo alquímico, como lo refiere Fulcanelli, "Marte, Marthe, Marcelo, Miguel, Jorge, etc., y estos caballeros del arte sagrado, tras una ardiente lucha de la que siempre salen victoriosos, abren, en el costado de la serpiente mítica, una gran herida de la que brota una sangre negra, espesa y viscosa"[20]; y la serpiente moribunda, "jeroglífico del principio alquímico primordial, puede justificar la afirmación de los sabios, que aseguran que todo lo que ellos buscan está contenido en el mercurio"[21]. De aquí se deduce que este es el "poderoso rey natural", capaz de curar a todo el mundo, el elixir mercurial, que, para ser efectivizado, "el cuerpo primaterial y venenoso tiene que ser despedazado y el espíritu volátil fijado con un clavo de oro".[22]

Quien, al igual que Artús, es "mordido por la Serpiente", debe saber que en el fondo de su dolorosa y profunda herida, en el tormento infligido por el veneno, en el terrible abismo de soledad, angustia y desesperación que crece junto a él irguiéndose como el guardián que impide el acceso a los tesoros del Santuario, se oculta la medicina universal, el elixir que brotará de su sangre cuando, luego de esperar pacientemente a que la enfermedad aniquile las impurezas extrañas al organismo, sea capaz de decapitar al Dragón que se alimenta de su sombra.

.•.

En este post no hemos hecho más que explorar el simbolismo de sólo una parte de la primera de las once Ramas que componen el romance. De más está decir que, en un libro como este, donde nada parece librado al azar, donde todo está calculado con suma precisión y hasta el más ínfimo detalle parece desbordar de sentido, las posibilidades que nos ofrece la meditación en sus símbolos son prácticamente inagotables; pues, como nos dice el propio autor en la introducción: "muy provechoso será para quienes lo oigan de corazón". [23]

NOTAS

[1] Ananda K. Coomaraswamy, Sir Gawain y el Caballero Verde: Indra y Namuci.
[2] Anónimo, Perlesvaus o el alto libro del Graal.
[3] Ananda K. Coomaraswamy, Op. cit.
[4] Julius Evola, La tradición hermética.
[5] Anónimo, Perlesvaus o el alto libro del Graal.
[6] Ibídem.
[7] Ibídem.
[8] Ibídem.
[9] Ananda K. Coomaraswamy, Op. cit.
[10] René Guénon, Símbolos fundamentales de la Ciencia Sagrada.
[11] Ananda K. Coomaraswamy, Op. cit.
[12] Plutarco, Isis y Osiris.
[13] Mircea Eliade, Nacimiento y Renacimiento.
[14] Wolfram von Eschenbach, Parzival.
[15] Anónimo, Perlesvaus o el alto libro del Graal.
[16] Ibídem.
[17] Ananda K. Coomaraswamy, Op. cit.
[18] Ibídem
[19] Peter Kigsley, En los oscuros lugares del saber.
[20] Fulcanelli, Las moradas filosofales.
[21] Ibídem.
[22] Alexander Roob, Alquimia y Mística.
[23] Anónimo, Perlesvaus o el alto libro del Graal.

* Tal vez en este episodio se haya inspirado la célebre escena de la película "Monty Python and the Holy Grail" (una de las preferidas de quien aquí escribe).

Desesperanza

2010-03-27T10:50:00.000-03:00

A tu alrededor,
casas vacías de vida,
poblados cementerios
de huéspedes inhóspitos;
muerte no asumida,
inercia y putrefacción.
Los clamores del combate
se apagan, errantes,
en el trasfondo
de tu vida corrupta.
Arrodíllate,
en este triste desierto,
alza tus manos y grita.
Nadie parece escuchar.

Contra el laicismo

2010-03-07T13:37:00.000-03:00

"La voluntad nos conduce hacia Dios o hacia el Diablo. Y no te sirve de nada que lleves el nombre de cristiano; la salvación no reside en eso."

Jacob Böhme

En una sociedad secularizada o, mejor dicho, desacralizada, como la nuestra donde carece de sentido cualquier intento voluntarista de retornar a una forma de organización tradicional, es evidente la importancia del papel mediador que podría desempeñar el laicismo, estableciendo la necesaria separación entre el estado y las instituciones religiosas a fin de garantizar el pluralismo y la libertad cívica de los habitantes en su conjunto; a pesar de que toda tentativa ecuménica y de aparente tolerancia cultural no va más allá de un conjunto de superfluas normas de convivencia teñidas del más perverso relativismo que jamás podrían llegar al meollo de una problemática social cuya profundidad generalmente se desconoce. De todos modos, lo que muchas veces ocurre, en unos países más que en otros, si bien la tendencia es global, es que bajo la cándida máscara del laicismo lo que se oculta es el más obstinado rechazo a cualquier expresión de una búsqueda espiritual auténtica, un anticlericalismo feroz en el que sus defensores parecen necesitar de la Iglesia para justificarse a sí mismos en esta dicotomía constante, una acusación y ataque permanente a todas las religiones que son vistas como un flagelo que socaba las libertades individuales, usadas comúnmente como instrumento de control de las masas o, simplemente, como "el origen de todo mal", como les gusta decir a Richard Dawkins y sus esbirros en esa mediocre proclama nihilista.

Que un estado sea laico, no implica que los individuos que conforman la sociedad también deban serlo.

Ahora bien, ¿qué es lo que entendemos aquí por "laico"? No nos referimos, claro está, a la denominación que la Iglesia Católica de Roma ha impuesto, desde el Concilio Vaticano II, a los fieles que no pertenecen al clero. Una definición muy contundente y desde una perspectiva tradicional es la que nos aporta René Guénon:

"...originariamente, «clérigo», no significa otra cosa que «hombre que sabe» , y se opone a «laico», que designa al hombre del pueblo, es decir del «vulgo», asimilado al ignorante o al «profano», a quien no puede pedírsele sino que crea lo que no es capaz de comprender, porque es ese el único medio de hacerle participar en la tradición en la medida de sus posibilidades. Es curioso notar que las gentes que, en nuestra época, se vanaglorian de llamarse «laicos», así como también los que se complacen en calificarse de «agnósticos», y, que por lo demás, son con frecuencia los mismos, con eso no hacen más que jactarse de su propia ignorancia; y, para que no se den cuenta de que tal es el sentido de las etiquetas de las que hacen gala, es menester que esta ignorancia sea en efecto bien grande y verdaderamente irremediable." [1]

No queremos decir con esto que uno no deba reconocer su propia ignorancia, porque eso sería una necedad, pero tampoco puede ser motivo para que nos regodeemos en ese estado lamentable creyendo, paradojalmente, haber alcanzado los límites del conocimiento. Ser "laico", no depende necesariamente de la no adscripción a una religión u organización tradicional, exotérica o esotérica, determinada; es un modo de pensar, un modo de ser, en definitiva, en el que, o no se reconoce la presencia de lo sagrado, o bien, admitiendo de forma abstracta la existencia de un Principio superior, la "ley de correspondencia" es completamente ignorada. Así, un supuesto religioso que repite las prácticas más básicas de su credo en forma mecánica, "sin ojos para ver ni oídos para comprender", llevando, además, un estilo de vida esencialmente profano, es tan laico como un "librepensador" agnóstico. Sorprende, de hecho, encontrar a algunos autores modernos hablando despreocupadamente de una pretendida "espiritualidad laica", a lo que añaden, para no dar lugar a equívocos, "sin creencias, sin religiones, sin dioses". No vamos a realizar un juicio de valor sobre el rigor intelectual de estos trabajos -que aún no hemos tenido oportunidad de leer- pero, partiendo de una subversión y de un contrasentido semejante, nos permitimos, cuando menos, sospechar de sus intenciones.

Alcanzar un estado diferente al del laico, es comprender que toda liturgia es también una teurgia, un acto divino, Dios actuando en y a través de nosotros. Los ritos producen un cambio cognitivo, perceptivo, ontológico, porque tienen una correspondencia anagógica con los estados superiores. En cada gesto, en cada palabra, en cada imagen, encontramos un espejo en el que podemos reconocer lo más íntimo de nosotros mismos, el alma desbordada vibrando al ritmo de la armonía universal en un tiempo cualificado en el que todos los acontecimientos de la historia sagrada que ritualmente se repite y se revive, ocurren de manera simultánea. Ya sea que se trate de las prácticas exotéricas de una religión o de los más secretos ritos iniciáticos, el verdadero sentido se perdería si no se buscara comprender los misterios de la fuente siempre viva e inagotable de donde nace toda tradición, que, por otra parte, es lo único que permitiría hallar algún tipo de unidad espiritual entre las diversas religiones externas. Esto es lo que el teósofo alemán del siglo XVIII, Karl von Eckartshausen, llamaba "Iglesia Interior":

"Todo lo que la Iglesia exterior posee, en símbolos, ceremonias y ritos, es la letra cuyo espíritu y verdad están en la Iglesia interior."

(...)

"Cuando se hizo necesario que las verdades interiores fueran envueltas en ceremonias exteriores y simbólicas, a causa de la debilidad de los hombres, que no eran capaces de soportar la unión de la luz, nació el culto exterior; pero se trata siempre de la representación y el símbolo del interior, o sea, el símbolo del verdadero homenaje rendido a Dios en espíritu y en verdad."

(...)

"De modo que los tipos exteriores de todas las religiones (...) tienen por objeto, mas o menos claramente, las verdades interiores del Santuario..."[2]

Y no olvidemos que la Naturaleza también puede ser un templo de la "Religión interior", porque, como en las criaturas de este mundo encontramos un recuerdo de lo divino, es decir, de nuestra perdida dignidad, "corriendo a través de la vista" en una contemplación amorosa de la belleza que a cada instante se manifiesta a nuestro alrededor, podremos "orientar" cada acto de la vida para participar plenamente en la liturgia cósmica de la renovación, con la esperanza de que algún día las influencias del rayo supraesencial desciendan en un súbito golpe hasta ese altar consagrado, receptáculo de lo infinito, que no se encuentra en otro lugar más que en nuestro propio corazón.

Notas:

[1] René Guénon, "Autoridad espiritual y poder temporal".
[2] Karl von Eckartshausen, "La nube sobre el Santuario"

A la Luna

2010-02-22T17:39:00.000-03:00

"A la luz de la Luna se revela
la cara brillante del cielo.
Yo soy la luz y Tú la Luna:
No salgas sin mí."

Rûmî

Halo lunar.

Es posible que ningún poeta que se precie de tal haya olvidado alguna vez dedicarte un par de versos, majestuosa señora, diosa vestida de plata. Tu luz, providencial y divina, puede guiarnos como una antorcha celeste a través de los senderos de la noche, mostrándonos en el camino la magia que se esconde debajo de una roca, el movimiento casi imperceptible de las hojas de los árboles acariciadas por una afable brisa de primavera o la algarabía de los seres feéricos que danzan extasiados por el rumor de los pájaros en su liturgia nocturna. Ningún secreto te es ajeno; los ancestrales misterios con sus ritos han sido resguardados por ti de la corrupción de este mundo, ocultos por siempre entre los cuentos, las canciones y los juegos inocentes de los niños.

Con suplicante fervor me inclino a tus pies y, en esta humilde plegaria, sólo una cosa quisiera pedirte: cuando hacia ti dirija la mirada en una noche solitaria, nunca apartes de mis ojos el esplendoroso reflejo de mi amada.

A ti te cantaré, adorada Selene, con la misma veneración con que lo hacían los antiguos:

"Celebrad a la eterna Luna de extensas alas, Musas de dulce voz, hijas de Zeus Crónida, versadas en el canto.
De ella, de su cabeza inmortal, emana envolviendo a la tierra su resplandor, recogido en el cielo, y mucha es la belleza que surge al resplandor de su luz. Se ilumina el aire sin luces con una corona de oro, y sus rayos brillan como la luz del día cuando, tras haber bañado su hermoso cuerpo en el Océano, ataviada con vestes que brillan en la lejanía, la divina Luna, una vez que ha uncido sus espléndidos potros de poderosos cuellos, impulsa raudamente hacia adelante sus corceles de hermosas crines al atardecer, mediado el mes. Su gran círculo se llena. Es entonces cuando surgen los más brillantes rayos del creciente, y constituye la referencia y señal para los mortales.
Con ella en tiempos se unió el Crónida en amor y en lecho. Y ella embarazada, parió una hija, Pandía, poseedora de una belleza que destaca entre las diosas inmortales.
¡Salve, soberana, diosa de níveos brazos, divina Luna, benévola, de hermosos bucles! Comenzando por ti, cantaré las hazañas de los semidioses, cuyos hechos celebran con bocas amables los aedos, servidores de las Musas"

("Himnos Homéricos - La Batracomiomaquia", ed. Gredos, Madrid, 2001)

(Hace exactamente un año, también escribía unas palabras dedicadas a la Luna...)

Detrás de la rosaleda

2010-02-11T22:16:00.000-03:00

La Luna, Alphonse Mucha, 1902.

"Amargo fruto de naturaleza corruptible,
producto enfermo de la espantosa mutación,
triste cúmulo de huesos y de sangre,
átomos girando en el continuo devenir."
"Nada más que eso soy, -me repetía a cada hora-,
un títere del tiempo, engendro vil,
condenado a disolverse, corroido,
en la fosa inexpugnable de la muerte."

En una noche de niebla bajo la luz de la luna,
apareciste danzando detrás de la rosaleda,
tus ágiles pasos dejaban en el suelo
una estela luminosa de fuego dorado,
y el pasto que ardía con el calor de tus pies,
no se consumía con las llamas; parecía crecer.
"Recuerda ese lugar- me dijiste aquella vez-
oculto, pero no perdido, en el corazón del bosque:
encontrarás el árbol y la fuente,
protegidos por la muralla del eterno jardín,
donde todo permanece, donde todo es.
Allí estaremos juntos, tan cerca como quieras,
porque el tiempo y el espacio
serán el lenguaje de nuestro deseo"
-"Nada hay más allá -me apresuré a decir-
¿crees que la vida no acaba en este espantoso umbral?"
Con una tierna sonrisa respondiste:
-"Sé quién eres, pero tú no lo ves"
Y en ese instante esculpido por un artífice celeste,
tu mirada opacó las candelas del firmamento.

No estoy seguro de lo que ocurrió después.
Los días pasaban, marchitos,
hasta que,
en una madrugada de insomnes meditaciones,
al recordar tu rostro, dulce hada,
comprendí lo que tus ojos reflejaban:
en el lienzo de la Tierra tú veías,
una ventana abierta al Infinito.
Y ahora sé que aún aguardas en ese sagrado refugio,
regado por siempre
con las Aguas candorosas de la Eternidad.

La "viva imagen de Dios" y el "paso al límite"

2010-01-15T18:45:00.001-03:00

"Dios quiso emular Su propio Rostro

y así creó el esplendor de la mañana.
Cuando despertó el espíritu en esa luz, manifestó:
Para captar la belleza de Dios, debes convertirte en Dios."
Rûmî

Nicolás de Cusa, Meister des Marienlebens

En una época que podríamos considerar de transición en lo que respecta al desarrollo y aplicación de las ciencias tradicionales, situada entre fines de la Edad Media y comienzos del Renacimiento, el cardenal alemán Nicolás de Cusa, quien, insertándose en la tradición pitagórica, afirmaba que "como la vía de acceso a las cosas divinas no se nos manifiesta sino por medio de símbolos podríamos usar con ventaja de los signos matemáticos a causa de su incorruptible certeza" [1], prefiguró en gran medida, a través de lúcidas proposiciones geométricas y aritméticas, parte de lo que dos siglos más tarde sería la base para la formulación del método de cálculo infinitesimal. Tomemos como ejemplo una revisión del empleo que hace Arquímedes del "metódo de exhaución" de Eudoxo, donde se plantea la posibilidad de aproximar tanto como se pueda el perímetro de una circunferencia por medio de un polígono inscripto en la misma cuyo número de ángulos puede variar indefinidamente; de modo que la cuestión radica en saber si el margen de error asociado a tal aproximación podría en algún momento volverse nulo. Es evidente que, al no perder de vista los principios que fundamentan esta ciencia, toda exposición estará constituida por una construcción simbólica susceptible de una transposición analógica a diferentes niveles. De este modo, el cusano analizaba este caso en relación al problema del conocimiento: puesto que no puede haber proporción entre lo finito y lo infinito, para una cosa cualquiera que no sea el máximo absoluto, siempre puede haber una mayor, es decir, que debido a las limitaciones del entendimiento, éste será siempre perfectible, por lo que la verdad absoluta, objeto último de todo esfuerzo cognitivo, es necesariamente incomprensible, ya que sólo podría ser comprendida por la verdad misma; en otros términos, siempre existirán diferencias entre la medida y lo medido, porque la exactitud sólo puede ser alcanzada cuando algo es medido por su semejante. En este sentido, en "La Docta Ignorancia" (De Docta Ignorantia), explica que:

"Así, pues, el entendimiento, que no es la verdad, no comprende la verdad con exactitud, sin que tampoco pueda comprenderla, aunque se dirija hacia la verdad mediante un esfuerzo progresivo infinito; al igual que ocurre con el polígono con respecto al círculo, que sería tanto más similar al círculo cuanto que, siendo inscrito, tuviera un mayor número de ángulos, aunque, sin embargo, nunca sería igual, aun cuando los ángulos se multiplicaran hasta el infinito, a no ser que se resuelva en una identidad con el círculo. Es evidente, pues, que nosotros no sabemos acerca de lo verdadero, sino que lo que exactamente es en cuanto tal, es algo incomprensible y que se relaciona con la verdad como necesidad absoluta, y con nuestro entendimiento como posibilidad." [2]

Es necesario establecer aquí, antes de continuar, una precisión que nos permitirá mantenernos al margen de una confusión a la que generalmente se ven arrastrados los matemáticos modernos, incapaces de ver a la ciencia más allá de su sentido pragmático y utilitarista. Es evidentemente una contradicción lógica hablar de un número infinito o de un infinito matemático, porque el Infinito, propiamente dicho, es aquello que carece de límites, puesto que lo finito, por definición, es sinónimo de limitado; entonces, la palabra no puede hacer referencia a otra cosa que al Todo universal que incluye en sí mismo todas las posibilidades. Siendo el número un modo de la cantidad, y ésta una categoría o modo especial del Ser, no coextensivo con éste, lo correcto es hablar, siguiendo en este punto a René Guénon [3], de un número indefinido, cuyos límites son desconocidos, pero existentes, sin embargo, debido a su propia naturaleza.

Volviendo al caso del círculo, la conclusión de Nicolás de Cusa es, por lógica, rigurosamente exacta, a diferencia de lo señalado por Leibnitz, cuando, a pesar de reconocer que no existe tal continuidad respecto de los polígonos, lo acepta como un artificio tolerable a los fines prácticos sin extraer las consecuencias que de ello podrían derivarse. Su método, lejos de ser exacto, sería, entre todos, el que induciría a un error menos significativo:

"Aunque no sea cierto en rigor que el reposo es una especie de movimiento, o que la igualdad es una especie de desigualdad, como tampoco es cierto que el círculo es una especie de polígono regular, no obstante se puede decir que el reposo, la igualdad y el círculo terminan los movimientos, las desigualdades y los polígonos regulares, que por cambio continuo llegan a ellos al desvanecerse. Y aunque estas terminaciones sean exclusivas, es decir, no comprendidas en rigor en las variedades que limitan, no obstante tienen sus propiedades, como si estuvieran comprendidas en ellas, según el lenguaje de los infinitos o infinitesimales, que toma el círculo, por ejemplo, por un polígono regular cuyo número de lados es infinito. De otro modo la ley de continuidad sería violada, es decir, que, puesto que se pasa de los polígonos al círculo por un cambio continuo y sin hacer saltos, es menester también que no se hagan saltos en el paso de las afecciones de los polígonos a las del círculo." [4]

Podemos decir, en efecto, que el círculo es el límite de un polígono regular cuyo número de ángulos (y, por consiguiente, de lados) puede crecer indefinidamente, pero no debemos olvidar que "lo que limita un cierto orden de posibilidades debe estar necesariamente fuera y más allá de ese orden".[5] De esto se deduce que la diferencia entre los polígonos (con un número ángulos indefinido) y el círculo no es simplemente cuantitativa y, por eso mismo, capaz de ser agotada, sino que es una diferencia de especie, o sea, esencialmente cualitativa, no admitiendo aplicación de esa supuesta "ley de continuidad".

En "Un ignorante discurre acerca de la mente" (Idiota. De mente), una metáfora, que en cierta manera apunta hacia una misma dirección, es utilizada para hablar de la mente -que, para Nicolás de Cusa, recibe el nombre de "alma" por su oficio de animar un cuerpo en este mundo-, en tanto que "viva imagen de Dios" (viva imago Dei), en aquel que posee un "entendimiento sano y libre", es incitada por su propia naturaleza a elevarse a modos superiores de existencia, asimilándose progresiva e indefinidamente al ejemplar inaccesible:

"Como si un pintor hiciera dos imágenes de las cuales una, sin vida, pareciera en acto más semejante a él, la otra, menos semejante, viva, es decir, tal que pueda siempre hacerse más conforme a sí misma, incitada al movimiento por su objeto. Nadie duda que la segunda es más perfecta, como si estuviese imitando más el arte del pintor. Así toda mente, y también la nuestra, aun cuando haya sido creada en un nivel inferior a todas, tiene de Dios que -según el modo como pueda- sea perfecta y viva imagen del arte infinito. Por lo cual es trina y una, teniendo potencia, sabiduría y el nexo de una y otra, al modo como una imagen perfecta del arte, es decir, estimulada pueda a sí misma conformarse siempre más y más con el ejemplar. De esta manera nuestra mente aunque en el principio de la creación no tenga la actual brillantez del arte creador en la trinidad y en la unidad, tiene, con todo, aquella fuerza concreada, provocada por ella, para que pueda hacerse más conforme a la actualidad del arte divino. De donde en la unidad de su esencia está la potencia, la sabiduría y la voluntad.

Y coinciden en la esencia maestro y magisterio, como en la imagen viva del arte infinito, la cual excitada puede hacerse siempre, sin término, más conforme a la actualidad divina, quedando siempre inaccesible la precisión del arte infinito." [6]

Esto no implica, pese a lo que pueda parecer en un primer momento, que el ser, que sólo es humano en uno de sus estados, deba necesariamente pasar por diferentes condiciones de existencia contingente, atravesando diversas modalidades extracorporales de su individualidad, de forma indefinida y sujeta a una sucesión temporal; sino que, por el contrario, la posibilidad de una realización metafísica efectiva y completa nunca quedará excluída, al menos para ciertos individuos. En términos estrictamente matemáticos, esto nos llevaría a la consideración de lo que se conoce como "paso al límite", lo que constituye, en definitiva, uno de los pilares del cálculo infinitesimal cuyas directrices teóricas fueron trazadas independientemente por Leibnitz y Newton en el siglo XVII, si bien su formulación más rigurosa, con la notación de uso corriente en la actualidad, data de principios del siglo XIX. Tal como fue formulada en primera instancia, esta operación puede ser definida como una fracción o razón entre dos cantidades que decrecen simultáneamente y de forma indefinida, según una cierta ley, dando como resultado un valor finito y determinado (verbigracia, las ecuaciones de movimiento de la mecánica newtoniana o el cálculo de la tangente en un punto cualquiera de una curva definida por una función). Ahora bien, estamos tratando con cantidades indefinidamente pequeñas, es decir, tan pequeñas como se quiera, y es sabido que la palabra misma "indefinido" conlleva siempre por sí misma la idea de "devenir", y, en el caso de las cantidades, de cambio o variación. Pero las cantidades variables no pueden ser consideradas como números, puesto que no son propiamente numerables y en vista de los objetivos del cálculo, carecen de valor, porque implican además, algo de inacabado o no completamente realizado, de ahí que no tengan más que un carácter auxiliar o meramente transitorio, ya que el resultado deberá desembocar siempre, como dijimos anteriormente, en una cantidad fija, que es lo que en verdad interesa.

Por otro lado, la indefinidad no puede ser agotada analíticamente por una sucesión de operaciones indefinidas, porque el límite no puede ser alcanzado nunca como término de la variación. El problema de fondo es inferir si esto debe considerarse como una mera aproximación cuyo error llegaría a ser prácticamente despreciable o si el método, en cambio, asegura una exactitud rigurosa.

Nos remitimos, una vez más, a las palabras de Guénon:

"No podría tratarse de ninguna manera de agotar esta indefinidad por el curso mismo de la variación que la constituye; de lo que se trata en realidad, es de pasar más allá del dominio de esta variación, dominio en el que el límite no se encuentra comprendido, y es este resultado el que se obtiene, no analíticamente y por grados, sino sintéticamente y de un solo golpe, de una manera en cierto modo «súbita» por la que se traduce la discontinuidad que se produce entonces, por el paso de las cantidades variables a las cantidades fijas.

El límite pertenece esencialmente al dominio de las cantidades fijas: es por eso por lo que el «paso al límite» exige lógicamente la consideración simultánea, en la cantidad, de dos modalidades diferentes, en cierto modo superpuestas; no es otra cosa entonces que el paso a la modalidad superior, en la que se realiza plenamente lo que, en la modalidad inferior, no existe más que en el estado de simple tendencia, y eso, para emplear la terminología aristotélica, es un verdadero paso de la potencia al acto" [7]

En otras palabras, desde un punto de vista "microcósmico", decimos que el Ego, que constantemente deviene pero, de hecho, "no es nada más que un nombre para lo que en realidad es tan sólo una secuencia de comportamientos que se han observado"[8] es una cantidad variable, sujeta a los cambios y mutaciones contingentes, que tiende hacia su horizonte, su límite, que no es otro que su Sí mismo inmutable, un "número fijo", aquello que realmente "es". También, en la dialéctica del amor, es el amante que es movido por su ardiente deseo y, a través de un salto cualitativo, se despega de las tribulaciones terrenales para transformarse finalmente en su Amado. Este "paso al límite" se produce de forma súbita, porque el salto implica que la transformación tenga lugar en un instante eterno e indivisible desprendido del tiempo y que, como tal, ya no es parte de la duración, sino que pertenece al orden de la simultaneidad.

Estas consideraciones están implícitas, aunque no en términos puramente matemáticos, en la obra del cusano, donde señala que todas las cosas están complicadas en Dios, donde tienen su "término, perfección y totalidad", y el universo es una explicitación de la Unidad divina en la multiplicidad; esto conlleva que las explicitaciones particulares expresen la infinitud según unos modos del Ser, pero no de todos; por lo que la indeterminación de un orden cualquiera de posibilidades puede verse como una infinitud en potencia. El Infinito es inaccesible para el conocimiento finito del hombre, pero si existiese lo finito como opuesto al infinito, sería un límite de éste y el Infinito ya no sería ilimitado, lo que es una contradicción; Dios es nada en nada y a su vez es todo en todo, o el todo en el cada, inmanente y a la vez trascendente. El Absoluto está más allá del muro de la coincidentia oppsositorum, donde lo finito se contrapone a lo infinito, y, para atravesarlo es necesario tomar por la fuerza al ángel que custodia su entrada. Ese paso más allá de todo límite sólo puede ser alcanzado a través de la divina tiniebla de un no-saber absoluto que excede toda expresión, que es lo que el cardenal de Cusa designaba como Docta Ignorancia:

"Es necesario, por tanto, que el intelecto, si quiere verte, se haga ignorante y se sitúe en la sombra. ¿Pero qué es, Dios mío, un intelecto en la ignorancia? ¿No es acaso la docta ignoracia? Por tanto, no puede aproximarse a ti, Dios mío, que eres la infinitud, sino aquél cuyo intelecto está en la ignorancia, es decir, el que sabe que es ignorante de ti. ¿Cómo puede el intelecto captarte a ti que eres la infinitud? El intelecto sabe que es ignorante y que no puede captarte porque eres la infinitud. Entender la infinitud es comprehender lo incomprehensible. El intelecto sabe que él es ignorante de ti, porque sabe que tú puedes ser conocido únicamente si se conoce lo incognoscible, sólo si ve lo invisible y se accede a lo inaccesible" [9]

.·.

Por todo lo visto hasta aquí, consideramos que una ciencia tradicional, como es la Matemática, puede convertirse en un soporte simbólico capaz de expresar las realidades más elevadas, aún en las formulaciones de los últimos siglos que, por lo general, escapan a la comprensión de muchos científicos modernos que nunca podrán rebasar su estrecha visión de un mundo desprovisto de sentido. A mediados del siglo XX, cuando todo parecía haber caído en el olvido, René Guénon, un matemático en el sentido más elevado de la palabra que en muchos aspectos nos recuerda a Nicolás de Cusa, asumió la importante tarea de darle al cálculo infinitesimal una base teórica capaz de devolver esta ciencia a sus verdaderos orígenes. Esto confirma nuevamente la presencia de una misteriosa fuerza que anima y vivifica, cada cierto tiempo, los medios en los que se expresa la verdadera y única Tradición.

Notas:

[1] Nicolás de Cusa, "La Docta Ignorancia".
[2] Ibídem.
[3] Ver René Guénon, "Los principios del cálculo infinitesimal".
[4] Justification du Calcul des infinitésimales par celui de l’Algèbre ordinaire, nota anexada a la carta de Varignon a Leibnitz del 23 de mayo de 1702, en la que se menciona la misma como habiendo sido enviada por Leibnitz para ser insertada en el Journal de Trévoux. Citado por René Guénon en "Los principios del cálculo infinitesimal".
[5] René Guénon, op. cit.
[6] Nicolás de Cusa, "Un ignorante discurre acerca de la mente". (pág. 135)
[7] René Guénon, op. cit.
[8] Ananda K. Coomaraswamy, "¿Quién es Satán y dónde está el Infierno?"
[9] Nicolás de Cusa, "La Visión de Dios".

Natividad

2009-12-23T16:53:00.000-03:00

"Celebramos aquí en esta vida temporal el nacimiento eterno que Dios Padre ha realizado y realiza aun sin interrupción en la 'eternidad' y que este mismo nacimiento se ha producido también en el tiempo, en la naturaleza humana. Este nacimiento se produce siempre, dice San Agustín. Pero cuando no se produce 'en mí', ¿qué me importa? ¡Que, por el contrario se produzca en mi, es toda la cuestión!"

Meister Eckhart

"El Verbo se ha abierto a sí mismo por todas partes, en la luz de la vida de cada hombre; y lo que se necesita es solamente esto, que el alma-espíritu practique renunciamiento en pro de aquello. En esa alma-espíritu nace Dios."

Jacob Böehme

"I, 061: Dios debe nacer en ti.

Si Cristo naciere mil veces en Belén,
y no en ti, seguirás perdido eternamente."

"I, 101: Cristo.

¡Oíd el milagro! Cristo es el cordero y también el pastor,
cuando Dios nace hombre en mi alma."

"I, 201: ¿Por qué nace Dios?

¡Oh misterio inconcebible! Dios se perdió Él mismo,
por eso quiere renacer en mí."

Angelus Silesius

.·.

Que el mundo se transfigure ante nuestros ojos
para que el Ángel de la Humanidad anuncie en nosotros
el siempre anhelado nacimiento del Niño de Luz.

¡Feliz Navidad para todos!

Giotto di Bondone, Adoración de los Reyes Magos, 1304.

El utilitarismo y la decadencia del conocimiento

2009-11-10T13:55:00.000-03:00

"...ahora que nos hallamos en la escoria de las ciencias, que han engendrado la escoria de las opiniones, causa a su vez de la escoria de costumbres y acciones, podemos ciertamente esperar un retorno a tiempos mejores"

Giordano Bruno

René Guénon advertía que es a fines de la Edad Media cuando se produce en Occidente la ruptura de los vínculos que lo unían al Centro del Mundo, siendo el Renacimiento la consumación de la decadencia del espíritu tradicional en el dominio de las ciencias y de las artes.

Pero también es cierto, como dijimos anteriormente, que la Tradición Unánime no puede morir ni volverse completamente inaccesible y que siempre podrá encontrar vehículos por medio de los cuales manifestarse. Es así como los representantes de la elite intelectual de la época, de filiación eminentemente hermética, encargados de preservar y, al mismo tiempo, vivificar el legado tradicional, tuvieron que hacer frente a un ambiente de supina mediocridad.

En 1486, el joven Giovanni Pico della Mirandola, al publicar sus novecientas tesis, denunciaba, frente a los doctores de la Iglesia, el utilitarismo pedante en el que estaba cayendo la propia filosofía. Hoy, lejos de perder vigencia, tales palabras pueden aplicarse con justeza a todas las ramas del saber humano. Parece ser que el espíritu académico, en todos los ámbitos, no puede concebir ningún tipo de esfuerzo intelectual que no tenga como fin último la obtención de algún benificio de índole material. En tales condiciones, es evidente que ninguna disciplina artística o científica podría servir como soporte para la realización espiritual; todo pertenece a la profanidad, a lo mundano, porque se ha perdido completamente el punto de vista axial. Pero, de lo que se trata, al fin y al cabo, es de un modo de comprender las cosas que define nuestro modo de ser y nuestra posición en el cosmos, porque la verdad es que no existe en realidad un «dominio profano», que se opondría de una cierta manera al «dominio sagrado»; existe solo un «punto de vista profano», que no es propiamente nada más que el punto de vista de la ignorancia.[1]

Nunca estará de más recordar estas palabras del bello y siempre inspirador "Discurso sobre la dignidad del hombre":

¿Acaso no vale nada el investigar y el tener siempre ante la mente los problemas de las causas, de los procesos de la naturaleza, de la razón del universo, de las leyes divinas, de los misterios de los cielos y de la Tierra? ¿O debemos obtener de ello una utilidad o una ganancia? Hemos llegado a tal punto (¡y bien horroroso!) que sólo se considera sabios a aquellos que hacen del estudio de la sabiduría una fuente de ganancia, de modo que se puede ver a la púdica Palas, residente entre los hombres por don divino, expulsada, ridiculizada y vilipendiada. No hay por lo tanto quien la ame, quien la acompañe, si no es con un contrato de prostitución y de otorgar ganacia con su violada virginidad y, luego de recibirlo, depositar en el cofre del rufián ese mal habido dinero.

Esto lo declaro, y por cierto con un gran dolor y profunda indignación, no ya contra los príncipes, sino contra los filósofos de estos tiempos. Ellos creen y predican que no se debe filosofar porque no se han establecido premios y recompensas para los filósofos; ¡como si con esta afirmación no mostraran no ser filósofos! Toda su vida, en efecto, al estar ésta puesta al servicio del lucro y de la ambición, no abrazan el conocimiento de la verdad por sí misma.

Se me deberá conceder al menos, y no enrojeceré al ser elogiado por ello, que nunca he filosofado sino por el amor a la pura filosofía. Tampoco he esperado ni he buscado nunca en mis estudios y en mis meditaciones ninguna gratitud ni ningún fruto que no fuese la formación de mi alma y el conocimiento de la verdad, por mí el objetivo supremo.

Amante insobornable y apasionado de la verdad, he dejado toda preocupación por los asuntos privados y públicos, para dedicarme por entero a la paz contemplativa. De ésta ni las calumnias de los envidiosos ni los dardos malignos de los enemigos han podido hasta aquí ni podrán nunca apartarme. La filosofía me ha enseñado a depender de mi sola conciencia por sobre los juicios de los otros y al mismo tiempo a estar atento no a lo que dicen en mi contra, sino a no hacer o decir algo malo yo mismo. [2]

Notas:
[1] René Guénon, Crisis del mundo moderno.
[2] Pico della Mirandola, Discurso sobre la dignidad del hombre, ed. Logseller, 1ra ed., Buenos Aires, 2003.

Sigune y la iniciación de Parzival.

2009-10-18T20:38:00.000-03:00

"Cuando estás muerto, y Dios se ha hecho tu vida,
sólo entonces entras en el orden de los altos dioses."
Angelus Silesius

Los relatos tradicionales nos abren las puertas a ese otro lugar cuya ubicación escapa a la cartografía terrestre porque, imperceptible para los sentidos externos, pertenece a un grado de realidad más elevado, más sutil; un lugar donde se cumplen milagros y maravillas indescriptibles, donde el reino de las hadas ya no puede ni debe ser visto como una simple fantasía y, quien pretenda acercarse a sus dominios, no podrá hacerlo impunemente sin estar familiarizado con sus leyes; nos hablan de los acontecimientos ocurridos in illo tempore, en aquel tiempo "en el que las piedras preciosas eran tan comunes como lo son ahora los ordinarios guijarros" [1], épocas en las que el mundo no era tan 'sólido' como lo es en la actualidad, es decir, en el pasado eterno que eternamente puede ser devuelto al ahora, siempre actualizado en un eterno presente, siempre aquí. Por su naturaleza, no es extraño encontrar en ellos estructuras y pautas claramente iniciáticas que responden a una llamada interna, a la más profunda vocación, susceptible de ser aceptada o rechazada, de todo ser humano. Es evidente que este tipo de literatura no tiene como fin ser un simple y vulgar entretenimiento -como tan a menudo ocurre con las obras de los autores modernos-, sino que constituyen un soporte para preservar conocimientos tradicionales y ser los vehículos que proporcionen una enseñanza, una invaluable instrucción, a quienes se atrevan a leerlos como si hubieran sido escritos para ellos mismos, comprometiéndose, a partir de ese momento, a ser partícipes de la quête en la que se verán involucrados nuestros héroes. Se alcance o no una profunda comprensión de los símbolos que cobran vida y actúan a diferentes niveles dependiendo de la interiorización que de los mismos cada uno sea capaz de efectuar, no se podrá negar que estas obras son capaces de dejar marcas indelebles en el alma que, como "presencias dominadoras", volverán a aparecer una y otra vez, cada vez con mayor fuerza y penetración, recordándonos nuestra verdadera naturaleza y el lugar al que debemos retornar. No es posible determinar con certeza si los múltiples viajes y ordalías que deberán enfrentar los protagonistas se corresponden específicamente con auténticos ritos de alguna organización iniciática desaparecida (u oculta), pero, en el caso de la saga del Grial, esto es, ciertamente, un hecho posible; pudiendo, los escritores cuyos nombres son conocidos, ser simplemente las caras visibles de dichas organizaciones. En todo caso, no es lo que pretendemos probar aquí, porque lo que debemos tener presente es que estas historias, que apuntan a ser vivificadas por la Imaginación activa, no transcurren como una serie de sucesos extrínsecos a los personajes, sino que existe siempre una identidad entre los diversos acontecimientos y las experiencias internas del héroe de la gesta; y el lector o receptor del mensaje -que, en épocas remotas, la mayoría de las veces era un oyente- advertirá que tampoco puede haber alteridad consigo mismo porque todo se sucede como en una hierohistoria, un drama del alma, una dramaturgia sagrada en la que los personajes se mueven como actores del teatro del intermundo representando diversas modalidades de la individualidad del recipendario que deberán ser realizadas en el curso de su iniciación. Quien se deje transportar por la magia del relato y se esfuerce por cruzar el umbral de sus misterios, inevitablemente, volverá transformado.

En el Parzival de Wolfram von Eschenbach, muchos son los personajes que desempeñan roles de gran importancia como oficiantes del rito al que deberá hacer frente el ignorante muchacho luego convertido en invencible caballero. En esta oportunidad nos centraremos en una figura que desempeña un papel ciertamente significativo que pondrá de manifiesto el auténtico carácter ritualístico de la gesta: su prima Sigune, hija de Kyot de Katelangen y Schoysiane, hermana de Herzeloyde. En el "Perceval" de Chretien de Troyes no se conoce su nombre y en "La continuación de Perceval" escrita por Gerbert de Montreuil, es llamada Ysmain. Hablará con ella únicamente en tres ocasiones, pero serán, sin duda, tres momentos de suma relevancia en el desarrollo de la historia.

El primer encuentro se produce poco después de que el muchacho, que hasta ese entonces desconocía su nombre, se alejase de su madre con el objeto de dirigirse hasta la corte del rey Arturo a fin de solicitar ser investido como caballero. Bajaba la ladera de una colina cuando escucha el lamento desesperado de una mujer delante del borde de una peña. Cabalgó rápidamente hacia ella y se encontró con un terrible espectáculo: la doncella se arrancaba con tristeza sus largas trenzas y en su regazo yacía muerto el príncipe Schionatulander, su amante. El joven la saludó y ofreció su ayuda para vengar la desgraciada muerte echando mano a su carcaj, donde guardaba los afilados venablos. Sigune, entre lágrimas, agradece por la generosidad y buena predisposición del visitante y pregunta por su nombre, a lo que éste respondió:

«Bon fils, cher fils, beau fils. Así me han llamado los que me conocían en casa.» [2]

Al pronunciar estas palabras, ella lo reconoció y le dijo enseguida:

«Realmente te llamas Par-zi-val, lo cual significa por en medio. Al ser tu madre tan fiel, su gran amor trazó el surco por su corazón, pues tu padre la dejó triste. No te digo nada para que te vanaglories. Tu madre es mi tía. Te digo ciertamente toda la verdad: quién eres. Tu padre era un Anjou y tu madre era galesa. Has nacido en Kanvoleis. Todo lo que sé es verdad. Eres también rey de Gales del Norte y deberías llevar la corona en su capital, Kingrivals. Este príncipe que yace aquí murió por ti, porque defendió tu reino. Nunca quebrantó su fidelidad. Joven, hermoso y gentil hombre, dos hermanos te han causado mucho daño. Dos reinos te arrebató Lähelin. Orilo mató a este caballero y a tu tío en una justa, con lo que me dejó a mí desolada. Este caballero de tu país, en el que me educó tu madre, me servía con fidelidad y amor. Querido y valiente primo, oye ahora lo que pasó aquí. Un collar de perro le causó la muerte . Murió estando al servicio de nosotros dos, y sólo me queda dolor y añoranza por su amor. Yo no estaba en mis cabales al no concederle mi amor. Ésta fue la levadura de mi desdicha, que echó a perder mi felicidad. Lo amo aunque esté muerto». [3]

Parzival, deseoso de combatir, insistió en su ofrecimiento de venganza, pero ella le señaló un camino diferente al que había tomado Orilo, un camino que lo llevaría directamente hasta los britanos.

Como podemos apreciar, esta mujer se presenta como mensajera y como guía, como la diosa que recibe a Parménides en su viaje, aquella que la da una calurosa bienvenida a Heracles cuando desciende como iniciado a los infiernos, quien se aparece ante Orfeo cuando utiliza los conjuros de Apolo para abrirse paso hasta el mundo de los muertos: es, como Perséfone [4], la anunciadora de la muerte. El héroe contempla, como en una representación teatral, su propio deceso. Pero, de lo que aquí se trata, como se verá confirmado más adelante, no es de una muerte cualquiera, sino que estamos, precisamente, ante un símbolo de la muerte iniciática que, lejos de ser ficticia, podríamos decir con justa razón que es más real que la muerte comprendida en el sentido ordinario de la palabra, como explica René Guénon, "ya que es evidente que el profano que muere no deviene iniciado sólo por eso, y que la distinción del orden profano (que comprende aquí no solo lo que está desprovisto del carácter tradicional, sino también todo exoterismo) y del orden iniciático es, a decir verdad, la única que rebasa las contingencias inherentes a los estados particulares del ser y la única que tiene, por consiguiente, un valor profundo y permanente desde el punto de vista universal" [5]

Es un cambio de estado que debe efectuarse en las tinieblas, el fin necesario a los condicionamientos del ego, a la ignorancia y la ceguera espiritual que implica, al mismo tiempo, un nuevo comienzo; es el "segundo nacimiento" -en ese momento de manera virtual- que es propiamente una regeneración psíquica, porque es en el orden de las modalidades sutiles del estado humano donde se efectúan las primeras fases del desarrollo iniciático[6]. Esta idea es reafirmada cuando le da a conocer su "verdadero nombre", convirtiéndose así en su madre espiritual. Tanto en algunas órdenes religiosas como en ciertas organizaciones iniciáticas, como una consecuencia lógica del renacimiento, el neófito debe recibir, por parte de su maestro iniciador, un nuevo nombre, diferente de su nombre profano por el que es nombrado según su genealogía terrestre, por corresponder a una modalidad diferente, "y será tanto más "verdadero" cuanto más profundo sea el orden de la modalidad a la que corresponda, puesto que, por eso mismo, expresará algo que estará más próximo a la verdadera esencia del ser." [7]

Este tipo de práctica podemos encontrarla en los ritos de iniciación del Sufismo, como así también en el ingreso a la sodalidad esotérica ismailí. A este respecto, podemos citar un relato de iniciación, datado en una época anterior a la era fatimí, que tiene como posible autor a Mansûr al-Yaman, el primer Dâ'î isailí enviado a Arabia del Sur, titulado simplemente como "El maestro y el discípulo" (Risâlat al-'âlim wa'l-gholâm). [8]
Transcribimos, a continuación, un fragmento del diálogo central (Sh.=el shaykh, D.=el discípulo):

Sh.: Oh joven, has sido honrado con un amigo que ha ido a ti en calidad de Enviado, amado de un mensajero que ha ido a visitarte. ¿Cuál es tu nombre?
D.: 'Obaydallah ibn Abdallah (pequeño siervo de Dios, hijo del siervo de Dios).
Sh.: Ese nombre describe tus cualidades, y ya hemos oído hablar de ellas (es algo sobreentendido).
D.: Soy un hombre libre, hijo del siervo de Dios.
Sh.: ¿Quién te ha liberado de tu condición servil para que te hayas convertido en un hombre libre?
D. (señalando con el dedo al que le ha iniciado): Este sabio.
Sh.: Pero, ¿no ves que él es también un siervo, y no el poseedor? ¿Cómo podría liberarte?
D.: No, en efecto, no puede.
Sh.: Entonces, ¿cuál es tu verdadero nombre?
El discípulo busca en vano la respuesta.
Sh.: Oh, joven, ¿cómo podría conocerse algo que no tiene nombre, igual que un recién nacido?
D.: Es de ti de quien he nacido, a ti te corresponde, pues, darme un nombre.
Sh.: Lo haré cuando hayan pasado siete días.
D.: ¿Por qué retrasarlo?
Sh.: En beneficio del recién nacido.
D.: ¿Y si el recién nacido muriera antes de que pasaran esos siete días?
Sh.: No ocurrirá nada, recibirá su nombre una vez hayan transcurrido esos siete días.
D.: El nombre que te dispones a darme, ¿será el mío?
Sh.: Mientras sea tu Dios.
D.: ¿Cómo es posible expresarse así?
Sh.: Tu Nombre es tu Señor, y tú eres su siervo. No te entregues a discusiones vanas. Vete ahora hasta el día fijado. [9]

El nombre profano de este discípulo, ‘Obaydallah ibn Abdallah (pequeño siervo de Dios, hijo del siervo de Dios), describe, como se indica en el relato, sus cualidades, exactamente igual que en Parzival quien, hasta el momento en que se encuentra con su prima, era conocido como "bon fils, cher fils, beau fils", es decir, "buen hijo, querido hijo, bello hijo". Esto también ocurre, aunque con algunas variantes, en la versión de Chretien de Troyes, donde es llamado "bello hijo, buen hermano, buen señor", en alusión a las tres etapas en la vida del hombre. El nombre iniciático, el "verdadero nombre", al ser lo más próximo a su verdadera esencia, aparece como representación del Noûs personal, es el Señor al que deberá servir; el Nombre que será su Dios, o sea, el Deus revelatus que no es percibido en forma colectiva sino que es una individualización divina real que se da para cada uno según su capacidad de visión. Ser investido con este nombre, es despertar gradualmente a la conciencia del profundo significado de la divisa: "Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor".

En cuanto a la etimología del nombre, aún permanece oscura. Se cree que, en el antiguo francés original, Perceval podría estar integrado por los términos percer = atravesar, cruzar, y val = valle, por lo que se podría traducir como "el que penetra en el valle" [10]. El significado atribuido por Wolfram von Eschenbach, "por en medio", admitiendo lo arriesgado de esta especulación, inferimos que tal vez se refiera a aquel que debe penetrar en el mundo intermedio, el Mundo del Alma para, según la fórmula sufí, "espiritualizar su cuerpo y corporalizar el espíritu".

Otro detalle a considerar es que, al darle a conocer su noble linaje, le está recordando su origen celeste; es el llamado incitante por recuperar la verdadera dignidad, como se hace patente en estos conocidos versos del Himno de la Perla:

¡Recuerda que eres hijo de reyes!
¡Mira la esclavitud en que has caído!

El segundo encuentro tiene lugar mucho tiempo después. El valiente Parzival consiguió, a base de esfuerzo, un gran renombre en la corte de Arturo saliendo victorioso de incontables batallas. A poco de contraer matrimonio con Condwiramurs, la adorable reina del Belrapeire, decide continuar su camino con el fin de visitar a su madre. Las aventuras y pruebas no dejaron de acompañarlo en su peregrinaje. En su trayecto pasó por primera vez por el castillo del Grial pero no fue capaz de formular la pregunta fatídica a su tío Anfortas, el Rey Pescador. Al salir de allí, volvió a encontrarse con su prima, en una escena más aberrante que la anterior. La melancólica doncella había cortado por completo su cabello, su aspecto había desmejorado notablemente, sus labios perdieron el rebosante color de la juventud y, entre sus brazos, sostenía el cuerpo embalsamado (!) de su querido compañero. Cuando la reconoció, horrorizado, le dijo:

«¡Ay! ¿Dónde ha ido a parar el rojo de tus labios? ¿Eres Sigune, la que me dijo quién era yo realmente? Te has cortado por completo tu largo y rizado cabello castaño. En el bosque de Briziljan te vi entonces muy bella, aunque estabas muy triste. Has perdido el color y las fuerzas. Si tuviera que llevar la compañía que tú llevas, sería demasiado para mí. Tenemos que enterrar a este muerto.» [11]

Siguieron hablando y ella se interesó en saber sobre lo ocurrido en Munsalwäsche y el estado de Anfortas. De este modo, el diálogo continúa:

«Sólo una cosa podría alegrarme: que se librara de su enfermedad mortal a ese hombre desdichado. Si partiste de allí habiéndole ayudado, eres digno de gloria. Llevas ceñida su espada. Si conoces su conjuro, podrás luchar sin temor. Su filo es muy recto. Lo forjó Trebuchet, de noble estirpe. Junto a Karnant hay una fuente, por la cual el rey se llama Lac . La espada resiste entera un golpe, pero al segundo se hace añicos. Si la vuelves a llevar a la fuente, el fluir del agua la recompone de nuevo. Tienes que estar donde brota, debajo de una peña, antes de que la alumbre el día. La fuente se llama Lac. Si no se han perdido los trozos y se los junta, y se mojan en la fuente, las ensambladuras y los filos se recomponen e incluso se endurecen, y los damasquinados no pierden su belleza. La espada necesita además las palabras del conjuro. Me temo que las has dejado allí. Pero si aprendiste a pronunciarlas, siempre crecerá y florecerá en ti la felicidad. Querido primo, créeme, serán tuyas todas las maravillas que encontraste allí. Siempre llevarás con la más alta dignidad la corona de la dicha, alcanzarás la plena perfección en la tierra y nadie será tan rico como para poder vivir con tanta magnificencia, si hiciste la pregunta clave».

Él contestó: «No pregunté»

«¡Ay! Lamento haberos visto aquí», dijo la apesadumbrada muchacha, «pues no habéis preguntado. Aunque visteis tan grandes portentos, no preguntasteis, ni siquiera en presencia del Grial. Y visteis allí a muchas damas sin maldad, como la noble Garschiloye y Repanse de Schoye, y los cuchillos de plata y la lanza ensangrentada. ¡Ay! ¿Qué buscáis a mi lado? ¡Hombre sin honra y maldito! Tenéis los dientes del lobo rabioso. De vuestro amor creció en vuestros primeros años la hiel. Deberíais haberos apiadado de vuestro anfitrión, a quien Dios ha marcado con semejante desgracia, y haberle preguntado por su tormento. Vivís, pero vuestra felicidad ha muerto».

Entonces dijo Parzival: «Querida prima, no os mostréis tan dura conmigo. Si he hecho algo, lo repararé».

«No tenéis nada que reparar», dijo la muchacha, «pues sé bien que en Munsalwäsche habéis perdido la honra y la gloria de caballero. A partir de ahora no oiréis de mí ninguna respuesta». Y así tuvo que marchar Parzival de allí. [12]

Lo que nos interesa destacar, en primer lugar, es la sorprendente correspondencia de la imagen que se presenta a los ojos del héroe con el rito celebrado en Asia menor y en Grecia en los festivales en honor de Adonis. Recordemos brevemente el mito en su versión griega: es un dios eternamente joven dotado de una incomparable belleza, lo que lo hace semejante a Parzival. En su infancia, era tan hermoso que Afrodita, prendada por su beldad, lo encerró en un cofre que entregó a Perséfone, la reina del inframundo, para que lo guardara. Pero cuando ésta abrió el cofre, también quedó encantada por la belleza sobrenatural del niño y se negó a devolverlo. La diosa del amor descendió a los infiernos para rescatar a su amado del poder de la muerte, generando una disputa que sólo pudo ser resuelta por la mediación de Zeus, quien decretó que Adonis habitara una tercera parte del año junto a Perséfone, en el mundo subterráneo, otra junto a Afrodita en el mundo superior y los cuatro meses restantes con quien lo deseara. El joven prefirió compartir con Afrodita la parte del año sobre la que tenía control. Estamos, evidentemente, ante un mito de muerte y resurrección.

Muerte de Adonis, Luca Giordano

En los festivales se lloraba anualmente la muerte del dios con amargas lamentaciones, principalmente entre las mujeres. Sus esculturas o representaciones eran amortajadas como los muertos y llevadas en procesión funeral para ser arrojadas luego al mar o a los manantiales. En Alejandría se celebraba el hieros gamos, el matrimonio sagrado, entre Afrodita y Adonis con sendas imágenes de los dioses tendidas sobre sobre dos lechos, a las que se le entregaban las ofrendas. A la mañana siguiente, las mujeres, ataviadas de duelo, con el pelo suelto y el pecho desnudo llevaban la imagen del dios muerto hasta la orilla del mar y lo encomendaban a las olas. Lloraban amargamente con la esperanza y el anhelo por su regreso. En el santuario fenicio de Astarté, en Biblos, se realizaba una ceremonia similar, acompañada por la música de las flautas, en la que los adoradores, esperando el ascenso triunfante del dios, se afeitaban la cabeza como hacían los egipcios a la muerte del buey Apis, ¡tal como lo hizo Sigune!. Las mujeres que se negaban a sacrificar sus trenzas, como señala James Frazer, "tenían que entregarse a extranjeros en cierto día del festival y dedicar a Astarté la paga de su vergüenza." [13]

Cuando Sigune apercibe a Parzival por la falta cometida, le está abriendo la puerta a los infiernos; lo invita a descender a profundidades abismales para expiar sus culpas. Comienza aquí la etapa más oscura y dolorosa de su vida. Pasará muchos años de penurias y angustias, lejos de su amada, lejos de su tierra, luchando incansablemente, enfrentando múltiples retos en numerosos episodios. En otras palabras, deberá operar el paso del orden psíquico al orden espiritual, lo que constituye una "segunda muerte" y un "tercer nacimiento", que es más bien una resurrección antes que un renacimiento; sus posibilidades ya desarrolladas serán "transformadas" con la adquisición del "cuerpo de resurrección" o "cuerpo de gloria". Es la muerte psíquica que, en un hombre ordinario, es susceptible de producirse después de la muerte corporal, pasando no al orden espiritual sino a otra modalidad de la manifestación individual, pero en el iniciado, en cambio, le permite rebasar las posibilidades del estado humano y alcanzar los estados superiores sin tener que esperar, para eso, la disolución de la apariencia corporal [14].

Estos dos encuentros, en el "Perceval", son resumidos en uno solo, después de su paso por el castillo del Rey Pescador, y es el propio caballero quien descubre, espontáneamente, su verdadero nombre.

El joven, que ignoraba su nombre verdadero, improvisa uno y le dice:

-Me llamo Perceval el Galés -sin darse cuenta de que, en realidad, está diciendo la verdad sin saberlo [15]

Otro punto en el que difiere, pero que no por eso tiene menor valor simbólico, es que el cadáver está decapitado. Tradicionalmente, la decapitación y el desuello representan la liberación del ser encantado de la forma en la que está encerrado, para que la persona real emerja de la piel en la que había estado oculta; como ocurre en el Sacrificio indio, cuyo propósito es sacar de la persona vieja una persona nueva, a saber, la del Sí-mismo real del sacrificador, lo que se compara con la extracción de una flecha de su vaina o una serpiente de su piel. Para Platón, el Sí-mismo inmortal tiene su sede en la cabeza, y el sí mismo mortal en el tronco; igualmente, para el hinduismo, en el Pañcavimsa Brahmana, se dice que "El 'otro sí mismo', sin la cabeza, es el cuerpo"[16]. En ambas versiones del relato se mantiene, claramente, el mismo trasfondo arquetípico.

Años más tarde, vuelven a encontrarse. Esta vez, la duquesa Sigune hace penitencia en una ermita y el cuerpo de Schionatulander ya no es visible puesto que descansa para siempre en un sarcófago. Parzival se lamenta por las tribulaciones acarreadas por el Grial y, entonces, la muchacha lo perdona.

«Primo, no te quiero censurar más. Perdiste la felicidad cuando no tuviste ganas de plantear la pregunta, que te hubiera llenado de honra, y cuando el bondadoso Anfortas fue tu anfitrión y tuvo tu suerte en sus manos. Entonces la pregunta te habría proporcionado la perfecta felicidad. Pero ahora tu dicha se ha esfumado y todo tu orgulloso valor se ha quedado cojo. Tu corazón ha convertido en animal doméstico la preocupación. Si hubieras preguntado, habría permanecido para ti salvaje y ajena».

«He merecido mi desgracia», contestó él. «Querida prima, ayúdame. Piensa que somos parientes. Dime también cómo estás. Lloraría tu dolor si mi aflicción no fuera mucho mayor que la que nunca ha soportado un hombre. Mi sufrimiento es penoso en extremo.»

Ella dijo: «¡Que el que conoce todas las preocupaciones te ayude para que la huella de una pezuña te lleve hasta Munsalwäsche, puesto que me dices que allí está tu felicidad...» [17]

Aún queda un largo tramo por recorrer, las rutas que conducen a Munsalwäsche seguirán ocultándose, por un tiempo, a la mirada de Parzival, algunos importantes combates se sucederán; pero ya no necesita enfrentarse a una imagen de la muerte, de su muerte, porque ha comenzado el camino de ascenso, el retorno hacia la luz en busca de la redención. Se enterará, por boca de su tío Trevrizent, del fallecimiento de su madre, rompiendo, definitivamente, todo vínculo con su ilusoria vida anterior.

Sin amedrentarse en la Gran Guerra Santa, precipitando al abismo su propia tiniebla, logrará finalmente realizar en sí mismo la Gran Resurrección; entrará de nuevo en contacto con el Grial y, esta vez, formulará la pregunta esperada para que la tierra yerma sea totalmente restaurada.

.·.

Para nosotros, los misteriosos senderos que conducen al Castillo permanecen ocultos, pero más cerca de lo que comúnmente se cree, esperando ser nuevamente recorridos. El fuego de estos libros, aún no se ha extinguido; su brillo incandescente nos permitirá seguir, en la oscuridad del bosque, las invisibles huellas de los héroes.

Notas:

[1] René Guénon, El reino de la cantidad y los signos de los tiempos.
[2] Wolfram von Eschenbach, Parzival.
[3] Ibídem.
[4] Ver Peter Kingsley, En los oscuros lugares del saber.
[5] René Guénon, Apercepciones sobre la iniciación.
[6] Ibídem.
[7] Ibídem.
[8] Ver Henry Corbin, Tiempo cíclico y gnosis ismailí.
[9] Ibíd. Nota 187, pág 194.
[10] Chrétien de Troyes, Perceval, la leyenda del Grial.
[11] Wolfram von Eschenbach, Parzival.
[12] Ibídem.
[13] Sir James George Frazer, La rama dorada. [Recomiendo esta obra sólo a título informativo. En lo que a mí respecta, no comparto, en absoluto, las ideas evolucionistas de este autor.]
[14] Chrétien de Troyes, Perceval, la leyenda del Grial.
[15] Ver René Guénon, Apercepciones sobre la iniciación.
[16] Ver Ananda K. Coomaraswamy, Sir Gawain y el Caballero Verde: Indra y Namuci.
[17] Wolfram von Eschenbach, Parzival.

Sobre la necesidad de la experiencia sensible

2009-10-16T14:23:00.000-03:00

Robert Fludd, Utriusque Cosmi, Maioris scilicet et Minoris, metaphysica, physica, atque technica Historia

Mientras intento redactar algo nuevo, dejo aquí un interesante fragmento del cusano que nos habla de la importancia del cuerpo y de la experiencia sensible como punto de apoyo necesario para la excitación del alma que propiciará el ascenso, de grada en grada, por la escala del conocimiento:

"Sin lugar a duda nuestra mente ha sido puesta en este cuerpo por Dios para su beneficio. Por lo tanto, es conveniente que ella tenga de Dios todo aquello sin lo cual no puede obtener beneficio.

Por tanto, no ha de creerse que para el alma hayan sido concreadas las nociones, las cuales perdió en el cuerpo, sino que tiene necesidad del cuerpo para que la fuerza concreada llegue hasta el acto. Así como la fuerza visual del alma no puede llegar hasta su operación para que vea en acto si no es excitada por el objeto, y no puede ser excitada sino a través del obstáculo de las multiplicadas especies por medio del órgano, y por ello necesita del ojo. De la misma manera, la fuerza de la mente que es la fuerza comprehensiva de las cosas y la fuerza nocional no puede llegar a sus operaciones si no es excitada por lo sensible; pero no puede ser excitada sino por la mediación de los fantasmas sensibles. Por lo tanto, necesita de un tal cuerpo orgánico sin el cual no podría realizarse la excitación."

Nicolás de Cusa, Un ignorante discurre acerca de la mente (Idiota. De mente), edición bilingüe. Ed. Biblos, 1ª ed, Buenos Aires, 2005.

Caída

2009-10-04T12:07:00.000-03:00

Juicio Final (detalle), Giotto di Bondone, 1306.

"Nada te precipita tanto en el abismo infernal
como la odiada palabra (¡fíjate bien!): mío y tuyo"

Angelus Silesius

Daênâ

2009-09-26T03:19:00.000-03:00

Una pérfida daga se hunde en mi pecho;
noche sin luna, infierno sin fuego.
En la oscuridad mis sentidos amainan.
En vano, agonizando,
estiro mis brazos anhelando tocarte.
Un abismo sin fondo se cierne entre nosotros:
infame distancia que nuestros cuerpos separa.
Oh, eterna religión, paredro celestial,
¿cuántas lágrimas deberán verter mis ojos
para tu gracia implorar?
En sueños te me acercas,
compasiva,
para entregarme una rosa y susurrar un enigma.
Por la mañana,
la Tierra se desnuda para hablarme de Ti,
entre el murmullo de los pájaros
y las melodías del viento.
Amor terreno,
¡préstame alas para surcar el cielo!
dame tus ojos para leer las estrellas,
y recuérdame, con tus labios,
el camino secreto hacia los jardines sin tiempo.

La autoridad de la Tradición

2009-08-24T00:45:00.000-03:00

Para quien siempre me recuerda el camino secreto que conduce al corazón del bosque…

Esa fuente mágica de la que un día
bebió al-Khidr el agua de la Vida,
está en tu propia casa,
pero has cegado el manantial.
(Fakhr-Al-Dîn ‘Iraqî)

Un tema que resulta interesante abordar es el papel que debe cumplir lo que se ha convenido en designar como "autoridad espiritual" o "autoridad religiosa" dentro del marco de una forma tradicional particular en la que rige sobre el lado religioso o exotérico de la doctrina, siempre hablando de las religiones del Libro - pero sin que esto signifique que ciertas observaciones que se desarrollarán en el presente artículo no puedan extenderse a otras formas tradicionales-, en relación a lo que podemos considerar como su lado más interior y profundo, es decir, su aspecto esotérico. La distinción entre estas dos partes, complementarias la una de la otra, siguiendo la terminología árabe podemos definirla más concretamente como, por un lado, es-shariyah, es decir, literalmente la "gran ruta", común a todos, y por otro, el el-haqîwah, o sea, la "verdad interior", reservada a una elite. Valiéndonos asimismo del simbolismo geométrico, estamos refiriéndonos respectivamente a la circunferencia y su centro. [1]

Ante todo es menester considerar que toda corriente esotérica puede presentar a su vez dos aspectos fundamentales que se contradicen o se complementan: uno conservador y otro revolucionario.

Con respecto a la primera de estas categorías, explica Gershom Scholem:

"estos místicos parecen redescubrir desde su punto de vista las fuentes de la autoridad tradicional. Su camino los ha conducido al mismo venero del que aquélla se originó. Y ya que dicha autoridad les muestra el mismo rostro que ha tenido durante generaciones y generaciones, antes de que ellos existieran, nada hay en ella que los estimule a cambiarla. Al contrario, se esfuerzan en mantener estrictamente la interpretación tradicional." [2]

El carácter conservador es posible por la forma en la que se busca transmitir las experiencias que, por su propia naturaleza, son incomunicables y esto se debe a que cuanto mayor sea la profundidad con la que se experimenta, menor es la posibilidad de definirla objetivamente, ya que su materia trasciende aquellas categorías de sujeto y objeto que presupone una definición.

Cuando el místico se esfuerza en comunicar a través del lenguaje el camino que ha recorrido, vemos que la experiencia se le expresa necesariamente a él mismo dentro de un orden de símbolos e ideas convencionales en los que se halla inmerso, porque la experiencia visionaria es una epifanía de su realidad interior y estará modelada, entre otras cosas, por su pensamiento y formación doctrinal [3], aun cuando los objetos de esta experiencia sean en el fondo los mismos y no esencialmente diferentes de aquellos que pueden presentarse en un marco tradicional que no le es propio.

"Cierto es que siempre queda algo que el místico no puede comunicar ni suficiente ni exhaustivamente; pero cuando lo intenta -y este esfuerzo nos basta ya para reconocerle- interpreta su propia experiencia en una lengua, en imágenes e ideas que fueron creadas antes que él y para él." [4]

Desde este punto de vista y reteniendo las palabras finales de Scholem, imágenes e ideas que fueron creadas antes que él y para él, podemos decir que se cumple, con respecto la literatura sagrada de cada religión particular, la sentencia que el maestro iranio Sohravardî -sobre quien volveremos más adelante- enunció con respecto al Corán: "Leélo como si hubiera sido escrito para ti mismo" [5]

Lo que aquí opera es la función rigurosamente cognitiva de la imaginación activa a través de una experiencia que transmuta todo en imágenes-símbolo reveladoras de la correspondencia entre lo visible y lo invisible, es decir, una hermenéutica esotérica o ta'wîl que implica la idea de un acto de elevación, de una voz ascendente que vuelve a llevar los datos a su origen, a su arquetipo.

Sin embargo, a pesar de que el tipo de gnóstico que aquí estamos considerando desarrolla su vida en el contexto de una sociedad tradicional donde todo está impregnado de concepciones y símbolos tradicionales y cada acto se efectúa de forma ritual [6] sirviéndole como soporte indispensable para sus ulteriores desarrollos en vistas a una realización efectiva, este hecho no puede ser considerado como garantía suficiente para evitar que se desvíe de la autoridad tradicional. La educación religiosa del grupo (es-shariyah) deja la puerta abierta a quien se aventure a seguir por sus propios medios ese profundo anhelo que vibra en su corazón, tal vez sin comprender cabalmente hasta donde podría conducirlo, a múltiples confusiones y fantasías que, además de oponerse a los esquemas y doctrinas regularmente reconocidos, lo deja librado al abismo de lo incontrolado y lo incontrolable frustrando todas sus aspiraciones, por más sinceras que éstas puedan ser. Por este motivo, se dice que en cualquier tentativa de alcanzar horizontes metafísicos es absolutamente necesaria la presencia de un guía, jefe, Maestro espiritual o Guru, de acuerdo a la terminología hindú. A este respecto, Scholem precisa:

"El que busca solo su camino puede, desde luego extraviarse fácilmente y aún caer en la locura, pues el sendero del místico está empedrado y rodeado de peligros; discurre al borde de los abismos de la conciencia y exige un paso mesurado y seguro. (...) Sin guía se corre el riesgo de perderse en el desierto de la aventura mística."
(...)
"Aparte de esto, el Guru cumple otra función de la que no se suele hablar con tanta frecuencia, pero no es de ninguna manera menos real: representa la autoridad religiosa en su constitución tradicional. Dirige y determina la interpretación de la experiencia mística, incluso antes de que se produzca. La canaliza a través de vías aceptables para al autoridad establecida." [7]

El Guru señala un camino conforme a la tradición en la que él mismo actúa como representante o mediador; pero no sólo es un "transmisor" de la influencia vinculada al rito que cumple, sino que, aplicando todos los medios convenientes a sus propias posibilidades, guía al iniciado con una ayuda aportada desde fuera al trabajo interior que ineludiblemente debe cumplir para llegar a una realización espiritual a cualquier grado que sea. No obstante, no debemos perder de vista una significación más profunda de lo dicho hasta aquí sobre la función del Guru y para eso nos remitiremos a estas palabras de René Guénon que, como de costumbre, arrojan gran luz sobre la cuestión que nos ocupa:

"el Guru humano mismo no es en el fondo más que la representación exteriorizada y como "materializada" del verdadero 'Guru interior', y su necesidad se debe a que el iniciado, mientras no ha llegado a un cierto grado de desarrollo espiritual, es incapaz de entrar directamente en comunicación consciente con éste. Haya o no un Guru humano, el Guru interior está siempre presente en todos los casos, puesto que es uno con el 'Sí mismo' "[8]

Si el guía actúa como un reflejo del Maestro interior, siempre uno con el Sí mismo, desde esta misma perspectiva podríamos considerar la totalidad de la doctrina que transmite y la fuente de la que brotan sus palabras.

No son pocas las precauciones tomadas por los representantes de la autoridad religiosa para evitar las posibles desviaciones que pudieran presentarse entre los aspirantes a recorrer la vía interior debido a una insuficiente preparación teórica. Es así como en el judaísmo, por poner un ejemplo, se cita en todos los libros la advertencia de Maimónides:

Nadie es digno de entrar en el paraíso (es decir, en el reino de la mística) a no ser que primero se haya hartado de pan y carne [9], o sea, del alimento de la pura sabiduría rabínica alcanzado por quienes poseen un aprendizaje talmúdico completo.

Pero a lo largo de la historia, ciertamente, no han sido pocos los casos, ya se trate de sectas, grupos aislados o simples individuos, que han dado lugar a todo tipo de desviaciones y perversiones con respecto la ortodoxia tradicional; algunos más afortunados que otros. Uno de los casos más típicos es el que se produjo en Europa, en el seno del cristianismo, alcanzando su mayor expresión en el siglo XVII con la publicación de la obra del sacerdote español Miguel de Molinos (1628-1696) en la que se sentaban las bases del denominado Quietismo, una forma de misticismo calificada por el propio Guénon como "aberrante", cuya característica principal es llevar la pasividad al extremo. [10] Este movimiento fue condenado por la Iglesia por considerar graves y numerosos los peligros de llevar la pasividad a su grado máximo. Está claro que en todo esto hay, además de una burda literalización, una clara inversión, más allá de las similitudes que pretendan encontrar algunos autores modernos, de lo que en el Taoísmo se conoce "wu-wei", cuya traducción aceptable es justamente la de "no-actuar", con sus respectivas correspondencias en las diversas tradiciones, porque no sólo no se trata de la inactividad sino que es, al contrario, la suprema actividad, ya que para quien se sitúa en el centro mismo de la "rueda cósmica", implica un perfecto desapego de la acción exterior como de todas las cosas contingentes y mutables, tal como se presentan en el dominio del tiempo.

Paralelamente a esto, encontramos ejemplos de gnósticos que sin una preparación doctrinal sufiente lograron elevados progresos espirituales puediendo incluso integrarse dentro de la propia tradición de la comunidad que los vio nacer. Uno de estos ejemplos es el de uno de los esoteristas judíos más importante de los últimos tiempos, Israel Bá'al-Sem (1698-1760), cuyos "conocimientos", en el sentido tradicional del término, eran muy limitados ya que no había recibido instrucción por parte de ningún maestro de carne y hueso que puediera guiarlo en el camino; sin embargo, - y este es un punto sobre el que vale la pena meditar detenidamente- reconoció como único Maestro espiritual al profeta Ahiyá de Siló, con quien mantenía constatemente un contacto visionario. A pesar de su aparente heterodoxia, el movimiento por él fundado logró obtener, con algunos compromisos mediante, igualdad de derechos dentro de los márgenes de la autoridad transmitida. [11] Del mismo modo, tenemos al persa Rûzbehân de Shîrâz quien, según nos cuenta él mismo en su obra autobiográfica titulada Kashf al-asrâr (El desvelamiento de los secretos) -que podría equipararse al Diarium spirituale de Emmanuel Swedenborg-, de origen humilde, nació "entre ignorantes, entre personas que eran víctimas de la inconsciencia y el error, groseros y vulgares". Desde temprana edad fue asaltado por todo tipo de experiencias visionarias, hasta que luego de algunos años, tras convertirse en su discípulo, obtiene una iniciación plena directamente del misterioso profeta Khezr, "el maestro personal de todos aquellos que no tienen iniciador ni maestros terrenales"[12] Posteriormente, parte en busca de su familia espiritual en la tierra y es admitido entre los sufíes, de quienes recibe una formación regular en las ciencias tradicionales. En occidente -y lo anotamos de pasada para mostrar que tales situaciones pudieron darse indistintamente en cualquiera de las tradiciones del Libro- hay un caso muy conocido y de características afines; es el del zapatero alemán Jacob Böeme (1575-1624), que, independientemente de lo que pudo aprender en sus viajes, entró en contacto, por medios desconocidos, y fue iniciado por un personaje misterioso, que bien pudo tratarse de la apariencia revestida por un "adepto" que actuaba al margen de las condiciones ordinarias de tiempo y lugar, que no volvió a aparecer en lo sucesivo, poco antes de que comenzara a redactar una obra de gran lucidez pero que puede presentarse oscura en algunos pasajes por no contar con una instrucción iniciática regular[13] En todo esto, es importante remarcar, para evitar confusiones o generar ilusiones de cualquier tipo que sea, que no se trata sino de casos excepcionales que se producen cuando ciertas circunstancias hacen imposible la transmisión normal, en individuos que poseen, como explica Guénon, "cualificaciones que exceden en mucho a las ordinarias, y con unas aspiraciones lo bastante intensas como para atraer, en cierto modo, hacia ellos la influencia espiritual que no pueden buscar por sus propios medios." [14]

En Böehme encontramos una notable diferencia con respecto a las personalidades precedentemente citadas; si bien su obra es esencialmente cristiana, éste no pudo incorporarse dentro de los parámetros institucionales de la autoridad oficial. Fue desterrado de su ciudad y sus escritos fueron, de hecho, prohibidos por el pastor luterano Gregorius Richter.

A partir de aquí, podemos hablar de lo que Scholem define como "aspecto revolucionario" o "innovador" de un esoterismo que por medio de su exégesis simbólica inicia una apertura capaz de alterar la autoridad religiosa, utilizando los símbolos como medio de transformación, pero que en nada podrían afectar a la Tradición que, en virtud de su perennidad, permanece siempre inalterable pero "misteriosamente renovada". Este autor, en su más que recomendable trabajo, nos dice que el intérprete de los símbolos,

"se inclina ante la autoridad con una veneración piadosa, pero esa inclinación apenas alcanza a encubrir el hecho de que realmente la está transformando, a menudo de una manera audaz e incluso a veces, extremada. Utiliza viejos símbolos y les proporciona un nuevo sentido, o bien gusta igualmente de utilizar nuevos símbolos a los que confiere un significado antiguo; en ambos casos nos encontramos ante un proceso dialéctico en el que se ponen de manifiesto el aspecto conservador y el innovador de la mística en una relación recíproca." [15]

Entre estos, en el judaísmo, tenemos a Isaac Luria (1534-1572), quien en toda su trayectoria se muestra como un conservador integral aceptando el conjunto de la autoridad rabínica establecida y se esfuerza en confirmar la importancia de tal autoridad exponiendo una interpretación más elevada y un sentido aún más profundo de la doctrina, es decir, el aspecto más cercano a su núcleo; pero, paradojalmente, las ideas de las que se sirve para emprender esta tarea, son de una naturaleza totalmente novedosas. Sin embargo, estas ideas fueron puestas en relación a la institución establecida, al exigir para ellas la autoridad de una revelación del profeta Elías, transformando así la fuente de inspiración en una nueva autoridad por derecho propio.

En lo que respecta al Islam, volvemos a encontrarnos con la figura de Sohravardî (1155-1191), el cual, en la concepción radical de su teosofía, pretendió entroncar directamente la doctrina oficial con el pensamiento de la antigua Persia para resucitar la sabiduría de la luz de los antiguos magos y reformularla desde el pensamiento islámico sobre la base de una hierohistoria que trasciende y determina los hechos de la historia profana. Su vida itinerante lo conduce hasta Alepo, Siria, donde se manifestaron sus discrepancias con los foqahâ, los doctores de la ley, que lo denunciaron ante Salâhoddîn, quien lo encarceló en la ciudadela, donde murió en circunstancias no aclaradas. [16]

Es mucho lo que se podría decir sobre los enfrentamientos que, una y otra vez, se han ido suscitando con los representantes de la ley, enfrentamientos que la mayoría de las veces los iniciados procuraron evitar realizando grandes esfuerzos por mantenerse dentro del marco de la autoridad religiosa -porque, en el fondo, saben que la letra de la Revelación reviste el espíritu de la Verdad única que fue conferida de modo directo, inmediato, a los encargados de su transmisión-, y sólo fueron llevados a una tal situación cuando tuvieron que enfrentarse a una oposición especialmente reacia. Esto parece ser una de las consecuencias lógicas del oscurecimiento que acompaña al descenso cíclico y tal vez uno de los casos más notorios lo encontremos en occidente, puesto que la Iglesia Católica, desde hace ya varios siglos, parece haber cerrado toda posible vía de comunicación con las organizaciones iniciáticas a las que antaño estuvo estrechamente ligada. [17]

Para finalizar, y partiendo de lo dicho sobre el maestro de Sohravard, también conocido como Shaykh al-Ishrâq, nos interesa destacar el papel que han desempeñado aquellos teósofos que, por diversas circunstancias, decidieron moverse por fuera de las demarcaciones de lo institucional, sin que eso nos permita decir que su obra no se ajusta fielmente a la principios rectores emanados de la Tradición. Además de los ya mencionados, podemos incluir a Emmanuel Swedenborg (1688-1772), William Law (1686-1761), Jane Lead (1623-1794), Louis-Claude de Saint Martin (1743-1803), Johann Georg Gichtel (1638-1710), Karl von Eckartshausen (1752-1803), William Blake (1757-1827) -y este quizá sea un caso de los más paradigmáticos-, entre varios otros. En la obra legada por la mayoría de estos personajes de Occidente, permanece el simbolismo de inspiración cristiana; su imaginación, como sugiere Scholem, "está aún llena de figuras de la tradición, bien sea de la oficial de la Iglesia católica o, como en el caso de Blake, de la Providencia subterránea y esotérica de raíz hermética y espiritualista. Aquí se acredita de nuevo la fuerza de la tradición sobre la base de los revolucionarios mismos, los cuales buscan en último extremo la autoridad en sí y la interpretación secularizada de sus visiones."[18]

Llegados a este punto en nuestras disquisiciones, cabe hacer una pregunta: ¿de qué nos sirve analizar todas estas cuestiones si no es, en definitiva, para comprender mejor la posición que ocupamos en el mundo y el alcance de las posibilidades que tenemos a nuestra disposición?

Es evidente, y no hace falta insistir demasiado en esto, que, donde sea que nos encontremos -porque esto hace varios años dejó de ser una cuestión meramente occidental-, no podremos contar siquiera con los soportes propios de una sociedad tradicional para el desarrollo integral de las posibilidades individuales. Las sociedades modernas, antitradicionales desde todo punto de vista, tienden ante los ojos el señuelo de un escenario satánico que coarta las libertades hasta lo inconcebible, obligando al hombre, que no deja de oscilar entre una confortable inercia y el miedo más paralizante provocado por los signos del terror de este macabro espectáculo, a no ser más que el simple producto del utilitarismo más alienante. Pero esto no puede ser motivo suficiente para desfallecer en la melancolía del exilio y entregar las armas que nos han sido confiadas para nuestro combate por el Alma del Mundo.

Si los datos analizados nos demuestran que son múltiples y variados los caminos por los que el hombre puede impregnarse con la sabia de la Tradición Unánime y Primordial, la Sophia Perennis et universalis, es porque ella misma no tiene un origen susceptible de ser determinado en el tiempo, porque su origen es "no-humano" como la propia metafísica. En este sentido, luego de su brillante exposición sobre las doctrinas orientales, añade René Guénon:

"La doctrinas de este orden no aparecieron en ningún momento particular de la historia de la humanidad: la alusión que hemos hecho al "estado primordial", y también lo que hemos dicho sobre el carácter intemporal de todo lo que es metafísico, debería poder permitir comprender sin demasiada dificultad, con tal de resignarse a admitir, contrariamente a ciertos prejuicios, que hay cosas en las que el punto de vista histórico no es aplicable en modo alguno. La verdad metafísica es eterna; por eso mismo siempre ha habido seres que han podido conocerla real y totalmente." [19]

La Tradición, siempre una, fuente inagotable y plena de vida, no puede desaparecer, no puede volverse inaccesible porque su dominio es eterno y universal como el núcleo irreductible que en el hombre debe ser reconquistado. Evitando caer en ciertas rigideces propias de las viejas concepciones de un perennealismo literalizante que es incapaz de rebasar la dialéctica racionalista con sus frías construcciones sistemáticas -y que parece agradar especialmente a algunos "tradicionalistas" que se sienten muy cómodos con estos esquemas que tanto molestaban al propio Guénon-, adherimos a la definición aportada por Agustín López Tobajas en su introducción a los relatos visionarios de Sohravardî:

"la tradición es, básica y esencialmente, una realidad metahistórica, pese a lo cual -o, mejor, por lo cual- puede actuar de forma efectiva y permanente sobre nuestro mundo, siendo la institución con todos sus mecanismos fácticos de transmisión la materalización, necesaria pero relativamente secundaria, de una continuidad que, en su esencia, se sitúa básicamente en otro plano." [20]

Por eso, quien llegue al centro de la circunferencia que mencionábamos al comienzo, se encuentra por eso mismo, más allá de toda institución humana, las formas están unificadas para él sin mezcla ni confusión:

"para él, las formas ya no tienen el carácter de vías o de medios, de los cuales ya no tiene necesidad y ya no subsisten sino en tanto que expresiones de la Verdad una, expresiones de las que es completamente legítimo servirse según las circunstancias como lo es hablar en diferentes lenguas para hacerse entender por aquellos a quienes uno se dirige." [21]

También podemos citar los maravillosos y conocidos versos del maestro sufí Ibn 'Arabî

¡Oh maravilla! Un jardín entre las llamas...
Mi corazón se ha hecho capaz de todas las formas.
Es pradera para las gacelas y monasterio para los monjes,
Templo para los ídolos y Ka'ba del peregrino,
Tablas de la Torá y libro del Corán.
Profeso la religión del Amor y cualquier dirección
Que tome su montura, el Amor es mi religión y mi fe.

Quien se proponga avanzar por el camino de la Tradición siguiendo la estela indeleble dejada por los grandes maestros, aún cuando sea consciente de que no podría pretender alcanzar un grado elevado de realización espiritual, recibirá, si sus ojos están dispuestos a ver, destellos de una realidad que nos trasciende y que a su vez está más dentro de nosotros que nosotros mismos; así, este contacto con el Ser, es expresado magníficamente Ernst Jünger:

"Todo el que alguna vez ha tenido un contacto con el Ser ha rebasado con ello las lindes dentro de las cuales continúan poseyendo importancia las palabras, los conceptos, las escuelas, las Confesiones. Pues ha aprendido a venerar lo que da vida a todas esas cosas." [22]

Si reparamos en esto, comprenderemos que nada puede dispensarnos de adquirir una preparación teórica adecuada, porque el conocimiento que en principio es virtual, a través de un trabajo interno que es igualmente necesario, deberá ser realizado después efectivamente. Y así como el instructor humano es un reflejo del Maestro interior, los símbolos de la Tradición constituyen el lenguaje de nuestro alter ego celeste, es el mensaje y la enseñanza del Ángel que nos es transmitida por innumerables voces que no son sino los reflejos que vemos en los innumerables fragmentos dispersos de ese espejo único que revela nuestro verdadero rostro.

Lo importante, a fin de cuentas, es ponerse en marcha y no desistir en la heroica empresa a la que nos comprometimos, porque si escuchamos, al menos por una vez, ese triste llamado que clama por el retorno, no nos estará permitido eludir nuestra responsabilidad en la vida terrena. Para este fin, siempre podremos contar con el auxilio de la sempiterna Tradición, porque en el cofre de sus preciosos tesoros contiene las claves para acercarnos un poco más a esa dulce Tierra sin tiempo a la que debemos regresar.

Notas:

[1] Ver René Guénon, Apercepciones sobre el esoterismo islámico y el taoísmo.
[2] Gershom Scholem, La cábala y su simbolismo.
[3] Ver: Máximo Lameiro, El Árbol de la Vida en el Apocalipsis como símbolo de la coincidentia oppositorum, Nota 5. Recomendamos asimismo la lectura completa del artículo.
[4] Gershom Scholem, Op. cit.
[5] Sihâboddîn Yahyâ Sohravardî, El encuentro con el ángel. - Introducción de Agustín López Tobajas.
[6] Es decir, "conforme al orden", según la acepción del término sánscrito rita; así pues, es lo único realmente "normal". Ver: René Guénon, Apercepciones sobre la iniciación.
[7] Gershom Scholem, Op. cit.
[8] René Guénon, Iniciación y realización espiritual.
[9] Gershom Scholem, Op. cit.
[10] René Guénon, Iniciación y realización espiritual, capítulo XXVI. Creemos entender que es fundamentalmente en este tipo de "misticismo" donde el metafísico francés concentra gran parte de sus críticas.
[11] Para más detalles, ver: Gershom Scholem, Op. cit.
[12] Para más detalles sobre la vida, obra y las experiencias visionarias de Rûzbehân de Shîrâz, recomendamos el interesante trabajo de Henry Corbin en "El Imam oculto"
[13] Ver: René Guénon, Op. cit., capítulo V.
[14] Ibídem. Cabría preguntarse si este no pudo haber sido el caso del propio René Guénon, iniciado luego en diferentes organizaciones iniciáticas. En todo caso, es una especulación que no nos llevaría demasiado lejos.
[15] Gershom Scholem, Op. cit.
[16] Para más detalles sobre la vida y obra de Sohravardî, recomendamos la lectura de la introducción que Agustín López Tobajas escribió para "El encuentro con el ángel"
[17] Recíprocamente, los miembros de estas organizaciones, muy disminuidas en la actualidad, prefieren darle la espalda a lo que, en su momento, fue la cara exterior de su tradición.
[18] Gershom Scholem, Op. cit.
[19] René Guénon, La metafísica oriental.
[20] Sihâboddîn Yahyâ Sohravardî, El encuentro con el ángel - Introducción de Agustín López Tobajas.
[21] René Guénon, Apercepciones sobre la Iniciación.
[22] Ernst Jünger, La emboscadura

Sobre el vínculo de las imágenes

2009-06-29T16:55:00.000-03:00

Quienquiera que logre abstraerse, al menos por un momento, de la abrumadora banalidad que sostiene el estilo de vida eminentemente profano, insustancial y mutable, al que corrientemente somos impulsados, no podrá negar el enorme poder que las imágenes ejercen sobre la mente de las personas manipulando vilmente las voluntades y condicionando seriamente la percepción de las cosas, acentuando aún más la solidificación materialista propia de estos tiempos. Donde sea que nos encontremos, esas aberrantes creaciones de los medios masivos de comunicación nos llegan desde todas las direcciones, atacando muchas veces de forma prácticamente imperceptible como una especie de magia que bien podríamos calificar de satánica puesto que apunta fundamentalmente -en una completa inversión de valores- a posibilidades individuales de orden inferior que encadenan al hombre por medio de fantasías e ilusiones que no hacen sino convertirlo en un animal consumista, servidor de un mundo que acaba por volverse en su contra al mostrar una faz hostil y monstruosa. Esta ciencia tradicional desviada completamente de los principios metafísicos que debieran sustentarla -y sin los cuales no es más que unas perversa parodia- es la base de los complejos artilugios empleados a lo largo de la historia para la dominación de las masas.

Cuan diferente es todo esto a la meditación y contemplación en aquellas imágenes tradicionales que resuenan con un eco especial dejando una huella indeleble en el alma que, como un recuerdo cualitativamente intensificado, nos permiten reconocer nuestra parte olvidada penetrando en lo invisible y eterno, haciendo que el mundo, esencialmente simbólico, nos revele su verdadero rostro.

Las imágenes también permiten atraer, por la confección de determinados sellos y talismanes, el influjo de las potencias celestes o bien, servir análogamente como herramienta y principal soporte para el Arte de la Memoria, técnica que propone la conversión de la mente humana en un receptáculo, asimilándola con el espejo de la naturaleza universal. "Es imposible pensar sin imágenes", afirmaba Aristóteles; las posibilidades de éstas son indefinidas porque indefinidas son las posibilidades del alma: una simple bestia o un ser divino, el hombre puede serlo todo o colocarse incluso por encima de todas las cosas, pues ha recibido, como diría Pico della Mirándola, "simientes de toda especie y gérmenes de toda vida. Y según como cada hombre los haya cultivado, madurarán en él y le darán sus frutos."

Giordano Bruno en sus tratados sobre Magia nos habla de los vínculos que son creados con las fuerzas que derivan de los torsos demoníacos (o daimónicos) de las cosas, algunos de los cuales pueden penetrar directamente y en forma sutil en los individuos a través de los sentidos, tal es el caso de los vínculos por la vista cuyas consideraciones son transcriptas a continuación.

Ciertamente, no carece de heroísmo la postura del mago quien, además de conocer y dar nombre a los demonios, deberá tener un profundo conocimiento de los vínculos capaces de plegar el universo en haces de conjunciones copulativas, en sus diferentes niveles, a fin de no dejarse arrastrar por ellos y obrar con eficacia utilizándolos en su favor para religar el mundo inferior con el divino por la mediación de su arte.

También por la vista se vincula el espíritu, como ya ha sido señalado por todas partes, siempre que las formas comparezcan ante los ojos de una u otra manera. De aquí que las fascinaciones activas y pasivas nazcan de los ojos y por los ojos entren; de ahí aquello [del poeta]: "No sé quién fascina con sus ojos a mis tiernos corderos" [1]
Asimismo la especie de lo hermoso hace saltar el afecto del amor; [la especie] de lo contrario [hace saltar] del odio y la abominación. Y a través de las afecciones del alma y del espíritu algo se infunde en el propio cuerpo, que se halla bajo el gobernalle del alma y la dirección del espíritu. Hay también otras especies de afectos que entran por los ojos y al punto afectan de alguna manera al propio cuerpo; así, pues, algunos rostros tristes -como siendo las causas manifiestas- nos llevan a la tristeza, a la compasión, al pesar.
Hay otros que introducen por los ojos en el alma y en el cuerpo las peores impresiones, pero no conmueven por aquellas cosas que podríamos pensar, sino que lo hacen, y muy eficazmente, por la variedad del espíritu y el alma; ya que, aunque una sola alma hay en todo el cuerpo, y todos los miembros sirvan a una solamente, sin embargo, por ser un espíritu entero el que vivifica al todo, al alma entera y a las partes del todo, por eso la razón de muchas afecciones espirituales hay que referirlas a algo diferente que en nosotros conoce y vive, al cual le afectan y perturban cosas que a a nosotros mínimamente nos afectan y perturban. Y a veces nos alcanzan y dañan más perjudicialmente cosas cuyos golpes no sentimos que [otras cosas] cuyos golpes sentimos; así mismo [a veces] la visión de muchas cosas y la introducción de especies a través de los ojos no producen sensación perturbadora en las potencias sensitivas externas y abiertas, pero llegan a afectar incluso letalmente cuando entran más profundamente, habiendo de referir su sentido inmediato al espíritu interno como si [se tratase de] otro sentido y animal. Por ende no nos opondremos con ligereza a algunos platónicos y a todos los pitagóricos, que asignan a un solo hombre muchos animales como por sí mismos vivientes[2]; muriéndose a veces uno o el primero de ellos, los otros [empero] por largo tiempo sobreviven.
Por eso es patente la estupidez de quienes juzgan que solamente nos dañan y afectan las especies visibles de aquellas coass que a las claras perturban el sentido y el ánimo; piensan de manera semejante a alguien que creyese que sólo le dañan los golpes que siente o que siente más, pese a que, sin embargo, hayamos experimentado que la punzada de una aguja o de una espina que pellizca la piel inflige más molestias y dolores que una espada que nos atravesase de parte a parte, cuyos efectos más graves sentimos más tarde, no teniendo sin embargo sensación de la lesión en el momento en que penetraba las partes del cuerpo. Así, en verdad, muchas cosas entran furtivamente por los ojos y cautivan los espíritus para ruina del alma, aun cuando no sean más que objetos ligeros los que introduzcan la perturbación. Así la visión de ciertos gestos, afectos o movimientos nos impulsa a llorar; para algunos el espectáculo del derramamiento de sangre ajena o la incisión de un cadáver les provoca un desvanecimiento. La causa de esto no es ninguna otra más que la afección que vincula por medio de los ojos.

[1] Cfr. Virgilio, Égloga, III, v 103.
[2] Bruno, junto con los pitagóricos y con algunos platónicos, propone una concepción del hombre como dónde. La real especulación del hombre es precisamente su convertibilidad a todo, su ser el punto de encuentro de las fuerzas del universo. El hombre pasa así a ser la diversión de su rostro. Todos los rostros, todas las máscaras están en él; sólo falta que las actualice.

Giordano Bruno, Mundo, Magia, Memoria. Edición de Ignacio Gómez de Liaño. Ed. Biblioteca Nueva, Madrid, 1997.

Dulce oscuridad

2009-05-09T08:29:00.002-03:00

El Lucero del alba, Alphonse Mucha, 1902.

Herida abierta impregnada de veneno
amarga letanía de sueños inconclusos;
palabras, ilusiones, recuerdos;
promesas incumplidas
dibujadas en la arena.

Lágrimas negras en la noche de Saturno,
esperanza envejecida,
resquebrajada como hojas amarillas.

Todo se desvanece,
se marchita, se pudre,
gira y se confunde
en las aguas cenagosas del olvido.

Envuélveme,
deliciosa nube de sagrada vacuidad,
destruye el mutable envoltorio,
monstruosa barrera
que me separa de lo eterno,

y ya nada,
nada podrá llenar
esa copa que todo lo contiene.

Sólo mi amada quedará.
Sólo ella,
brillando como el Lucero
en la dulce oscuridad.

Parzival. El comienzo del peregrinaje

2009-04-01T10:34:00.002-03:00

Esto también es para ella, preciosa hada del jardín de los misterios,
porque mis palabras le pertenecen.

"Él derramó lágrimas de sangre, '¡Oh, sí, ese soy yo! Durante treinta años me he separado del mundo y ocupado mi tiempo en adoración ¡pero mi corazón todavía le pertenece al mundo! Mi maestro vive rodeado de riquezas, pero no tiene ni una gota de éste mundo en su corazón: ni sus amores ni sus preocupaciones. ¡Oh Muhyiddin, esa es la diferencia entre él y yo!'"

Muhyiddin Ibn 'Arabi

Para seguir penetrando en el esoterismo de la gesta del Grial, en esta ocasión, nos referiremos a la primera etapa de la vida de Parzival, concretamente, a los años vividos junto a su madre, la bella reina Herzeloyde, hasta el acontecimiento clave que propiciará el alejamiento de su hogar, el comienzo del peregrinaje impulsado por la añoranza de su origen.

La dama, terriblemente apenada por la muerte en batalla de su esposo, el rey Gahmuret de Anjou, descendiente del rey Mazadan y el hada Terdelaschoye, decidió abandonar sus tres reinos y retirarse al bosque, para vivir en un lugar solitario llamado Soltane junto a su pequeño hijo y un grupo de sirvientes que se encargarían de cultivar la tierra y roturar el bosque. Su objetivo era proteger al niño de los peligros del mundo, alejándolo del modo de vida de la corte real y brindándole una educación elemental, propia del campesino mentalmente más limitado, a fin de evitar que corra la misma suerte de su padre, entregado a las exigencias y desventuras de la caballería. Sus esfuerzos por retenerlo serán finalmente vanos, como lo veremos más adelante.
Sólo aprendió a cazar con arco y flecha y luego a lanzar un venablo. La instrucción religiosa brilló por su ausencia, pues recordemos que, en principio, ni siquiera había oído hablar de Dios. Las condiciones estaban dadas para que el muchacho se desarrolle condicionado por los estrechos márgenes impuestos por su castradora madre, para que jamás entre en contacto con una armadura y no pueda vislumbrar siquiera un ápice de la gloria que alcanzaron sus heroicos antecesores.

Algunos rasgos de esta historia nos pueden resultar familiares, pues nos recuerda, hasta un cierto punto y salvando grandes distancias, el relato biográfico espiritual del príncipe Siddhârta incluido en el Barlaam y Josafat, que mencionaremos brevemente.

Siddhârtha, también nació en una familia de nobles, fue hijo de un Rajá del clan de los Sâkya, por lo que más tarde sería conocido como Sâkyamuni. Poco después de su nacimiento, un brahmán vaticinó que podría convertirse tanto en un gran gobernante como en un eminente maestro espiritual. Su padre, que deseaba verlo ascender al trono, hizo todo lo que estuvo a su alcance para aislarlo de los hechos desagradables de la existencia que podrían inclinarlo a optar por el sendero de la espiritualidad, dándole una educación elevada, rodeándolo de riquezas y colmándolo placeres mundanos, aislándolo, en definitiva, de la dura realidad del mundo que lo rodeaba, prefigurando así, el destino del joven príncipe. Al igual que en el caso de la reina Herzeloyde, los esfuerzos del padre resultarán infructuosos.

Notaremos, como ya puede preverse, que si bien existe una sugerente similitud en la estructura, hay una diferencia radical en la perspectiva de ambos relatos; diferencia que no implica en absoluto, digámoslo de paso, la negación de las innumerables correspondencias que podremos encontrar conforme vayamos profundizando en el conocimiento de estas doctrinas, como es natural, dada la unidad esencial de todas las tradiciones -lo que no tiene por qué conllevar una rígida uniformidad entre ellas-, ni, mucho menos, poner una tradición por encima de la otra.

Un día, Siddhârta decide dar un paseo para satisfacer su avidez por conocer los alrededores del palacio y, pese a los artificios tendidos por su familia, a lo largo del trayecto se cruza con un enfermo, un anciano y un cadáver transportado en su cortejo fúnebre. Acaba de descubrir el sufrimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte; estos son los signos que despertarán su experiencia, la revelación que cambiará súbitamente su percepción de las cosas.
No entraremos en detalles sobre el intricado curso que tomó su vida de aquí en más, porque excedería el alcance de este artículo.
Para el Budismo hinayana, lo que descubre en su vivencia, es que es el ser, el existir lo que en sí mismo es sufrimiento. Esto lo llevaría, luego de recorrer un arduo camino, a enunciar las Cuatro Nobles Verdades:

-La verdad del sufrimiento.
-La verdad del origen del sufrimiento.
-La verdad de la cesación del sufrimiento.
-La senda que conduce al fin del sufrimiento: el óctuple sendero.

En Parzival, por el contrario, el comienzo de su aventura tiene lugar cuando descubre repentinamente la belleza del mundo, belleza que su madre le había vedado y entonces, siguiendo el anhelo por reencontrar su verdadera naturaleza, decide romper definitivamente los lazos que lo aferraban a su limitada vida profana, intuyó en lo íntimo de su corazón, y más allá de su rudimentario conocimiento, que el mundo clamaba ser restituido a su majestuosidad sempiterna y que él, al igual que su padre, podría ser parte de esta misión.
Durante la niñez se presentaron las primeras señales que despertarían el temor de la reina; se sintió conmovido, embelesado y embargado por una emoción desbordante al escuchar el canto de los pájaros, lo cual nos da pie para hacer algunas consideraciones.
Citando el relato de Wolfram von Eschenbach [1], sabemos que

...con sus propias manos se hizo un arco y unas pequeñas flechas, con los que abatía a los muchos pájaros que encontraba. Pero siempre que acertaba a un pájaro que antes había cantado muy fuerte, lloraba y se mesaba el cabello, y se vengaba con su pelo. El joven era bello y extraordinario. Todas las mañanas se lavaba en el río del prado. No conocía la tristeza, a no ser por el canto de los pájaros, cuya dulzura penetraba en su corazón y le agrandaba su pequeño pecho. Bañado en lágrimas corría hacia la reina, quien le preguntaba: «¿Quién te ha hecho algo? ¡Ya estuviste allí, en el prado!». Y él no sabía contestar, como sucede a menudo a los niños.
La reina trató de desentrañar durante mucho tiempo este enigma, hasta que un día lo vio mirar fijamente a lo alto de los árboles y oír el canto de los pájaros. Observó que el pecho de su hijo se hinchaba al escuchar sus trinos. Se debía a la naturaleza que había heredado y a la añoranza. Sin saber por qué, doña Herzeloyde empezó a sentir odio por las aves y quiso enmudecer su canto. Mandó a sus labradores y a sus criados que se apresuraran a capturarlas y estrangularlas. Pero los pájaros fueron más rápidos y no todos murieron. Algunos quedaron con vida y siguieron cantando felices.
El joven preguntó a la reina: «¿Qué tienen contra los pajarillos?». Quería que los dejaran en paz enseguida. Su madre lo besó en la boca y dijo: «¿Por qué quebranto el mandamiento de Dios Todopoderoso? ¿Deben perder los pájaros por mi causa su alegría?».

Consideramos que esto bien podría ser una clara alusión al sublime "Lenguaje de los Pájaros", ese lenguaje cuya antigüedad, según Fulcanelli, se remontaría a Adán, que lo habría utilizado para imponer, según el mandato de Dios, los nombres convenientes, capaces de definir las características de los seres y de las cosas creadas. [1]
Leemos en el Corán: “Y Salomón fue el heredero de David; y dijo: ¡Oh, hombres!, hemos sido instruidos en el lenguaje de los pájaros y colmados de todo bien…” (XXVII, 15). [2]
Los pájaros, en diversas tradiciones, son tomados generalmente como símbolo de los ángeles. En efecto, el término árabe es-saffât designa literalmente a los pájaros, pero a la vez se aplica simbólicamente a los ángeles (el-malá'-ikah)[3].
Parzival se sobrecoge al percibir lejanos pero poderosos vestigios de la lengua angélica cuya dulzura penetraba en su corazón, alcanzaba, quizá sin comprenderlo, el medio por el que podría entrar en comunicación con las formas epifánicas del mundo sutil.

A pesar de lo que pudiera parecer, debido las condiciones en las que estamos inmersos en la actualidad, que no están demasiado lejos de ese exilio degradante al que fue llevado nuestro héroe, donde las facultades de percepción están atrofiadas y toda vía de acceso a lo sagrado parece haber sido ocultada y restringida, donde la ruta que conduce hacia el Centro del Mundo fue perdida totalmente de vista entre las ominosas ruinas de un pasado remoto, no debemos olvidar que "algunos pájaros siguen cantando felices", el espíritu sopla donde quiere y cuando quiere; siempre tendremos la posibilidad de restituir los símbolos a su verdadero valor, la posibilidad siempre es ahora, la puerta hacia esa otra visión del mundo puede ser abierta en cualquier momento por el buscador sincero que sepa cómo y dónde golpear.

Después de oír el amargo lamento de su madre, cuando ésta se cuestionó por qué debía quebrantar el mandamiento de Dios, el niño preguntó: «¡Ay, madre! ¿Qué es esto, Dios?» Entonces ella, por fin decide darle una somera explicación sobre la divinidad y algunas instrucciones para el comportamiento religioso, que no fueron ciertamente comprendidas por el rústico muchacho.

Pasaron los años, Parzival se había convertido un hábil cazador, y llegó el momento en que se operaría el comienzo de su transformación. Ese día fue a cazar, como de costumbre, y se cruzó con un grupo caballeros con relucientes armaduras ante los que quedó fuertemente deslumbrado, confundiéndolos con dioses.
Uno de ellos, el príncipe Karnachkarnanz, tomó la palabra para sacarlo de su error:

«No soy Dios, pero cumplo gustoso sus mandamientos. Si miras bien, verás aquí a cuatro caballeros».

El joven le preguntó: «Dijiste caballero. ¿Qué es eso? Si no tienes la fuerza de Dios, dime: ¿quién hace caballero?». «El rey Arturo. Doncel, si vais a su castillo, os otorgará el título de caballero y nunca os avergonzaréis de ello. Tenéis el aspecto de proceder de caballeros.»

El diálogo continuó hasta que los caballeros decidieron seguir su camino. Ya nada volvería a ser igual, algo se movía dentro de Parzival, algo que brotaba de su sangre. Por línea paterna estaba vinculado con el rey Arturo y, por añadidura, con los caballeros de la Tabla Redonda; por línea materna formaba parte del linaje del Grial, la jerarquía espiritual por excelencia, a la que finalmente accederá ocupando la posición más elevada. Era parte de su naturaleza, por derecho de nacimiento merecía formar parte de la caballería espiritual destinada a luchar por la regeneración cósmica. Aquí encontramos una afinidad evidente con el término árabe fotowwat o con el persa javânmardi, que implica a la vez las ideas de juventud y caballería. Designa a la juventud mística, juventud que escapa a los dominios del tiempo y en la que están actualizadas las perfecciones humanas y las energías espirituales. Quienes permanecen en contacto con el Grial, alcanzan efectivamente este estado, no envejecen jamás y, a través de este objeto, entran en comunicación con el Ser Divino, son los "Amigos de Dios", por medio de los cuales el mundo de la humanidad terrestre se comunica con el mundo superior invisible.
Henry Corbin explica, al comparar el ethos shiíta y zoroastriano con el ethos del Budismo y del exoterismo cristiano en general que

...para le ética zoroastriana ni el ser ni la manifestación del ser son una herida; más bien, el ser y la manifestación del ser han sufrido una herida; esta herida es la invasión de Ahrimán, invasión que se produce, en el zoroastrismo, cuando aparece la creación luminosa de Ohrmuzd y, en la gnosis shiíta, con la epifanía del Imam, en el origen de los mundos. [5]

No se trata de vivir el sufrimiento, la vejez y la muerte como pruebas con las que Dios somete al hombre; son derrotas que el Dios de la luz sufre en cada uno de sus miembros de luz y a las que se deberá hacer frente, sin resignación, siguiendo el ideal de la caballería.

Parzival, como los javânmardân, no buscará la reabsorción del mundo, sino de conducirlo a su transfiguración o rejuvenecimiento, al frashkart, en la terminología zoroastriana [6], luchará por restaurar su pureza primordial; lo que conseguirá luego de formular la "pregunta fatídica" a su tío, el rey Pescador, que le valdrá su coronación como nuevo rey del Grial. La regeneración no sólo tiene lugar en Munsalwäsche y a partir de ahí hacia el resto del Cosmos, sino que se realiza al mismo tiempo en el interior del propio caballero que se colocará en el Centro del Mundo, que es también el Centro del estado humano, la recuperación de la integridad edénica.

En un último intento por frustrar las aspiraciones de su hijo, Herzeloyde tratará de convertirlo en un objeto de burla vistiéndolo como a un bufón

La dama no sabía bien qué ardid emplear para apartarle de ese deseo. El joven, noble e inexperto, pidió insistentemente a su madre un caballo, de modo que el corazón de ésta se llenó de tristeza. Ella pensaba: «No se lo voy a negar, pero tiene que ser un rocín muy malo». Y la reina siguió meditando: «A la gente le gusta mofarse. Mi hijo llevara sobre su bello cuerpo vestidos de bufón. Cuando le tiren de los pelos y le den palos, seguro que volverá a mí». ¡Ay! ¡Cómo sufría!
La dama tomó tela de saco y le hizo una camisa y unos pantalones, ambos en una pieza, que le cubría hasta la mitad de la blanca pierna. Así se vestían los bufones. Arriba iba la capucha. De piel de becerro sin curtir le hizo dos botas de campesino, a la medida de sus pies.

Al bufón también se lo llamaba loco, aunque no lo fuera realmente; las vestimentas y el aspecto de "locura" presentan un doble simbolismo, como en el Arcano sin número del Tarot. Por un lado podría referirse a la sabiduría oculta bajo un disfraz que servía, en todas las formas tradicionales, a iniciados de alto rango cuando tenían que desempeñar en el exterior alguna "misión" especial [7]; pero, en este caso, sin perder de vista el contexto en el que es utilizado, nos contentaremos con decir que es representativo de su estado profano, de aquel que aún no sabe de dónde viene ni a dónde va, y marcha ciegamente sin conciencia del abismo al cual se podría precipitar. [8]

Ahora, deberá cruzar el bosque, el pasaje hacia otro mundo, el lugar de lo eterno, atestado de prodigios y seres maravillosos, de misterios y revelaciones, el lugar donde ocurrirán sus experiencias más significativas, el lugar donde iniciará su valeroso viaje a la estación del corazón...

[1] Wolfram von Eschenbach, Parzival.
[2] Fulcanelli, Las moradas filosofales,
[3] Citado por René Guénon en Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada.
[4] René Guénon, op. cit.
[5] Henry Corbin, El hombre y su Ángel.
[6] Ibíd.
[7] Ver René Guénon, Iniciación y Realización Espiritual.
[8] René Guénon, Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada.

Parzival y el recuerdo de su amada.

2009-03-07T21:46:00.002-02:00

Parzival . Manuscrito de Munich, S.XIII

Para la encantadora musa que me mostró las huellas de aquel mundo
en el que lo imposible de describir,
se cumple realmente...

"El hombre y la mujer forman una inseparable unidad, como el sol que hoy ha brillado y eso que llamamos día. No se puede separar lo uno de lo otro: florecen a partir de la misma semilla." (Wolfram von Eschenbach)

Quien esté familiarizado con los relatos artúricos, particularmente aquellos que están relacionados con la gesta del Grial, -aunque lo mismo podría decirse, en este caso, para la gran mayoría de los poemas medievales y las numerosas composiciones trovadorescas de las que se tiene algún registro- seguramente habrá notado que los mismos están revestidos por una erótica misteriosa y se habrá maravillado por el fuerte vínculo, el estrecho lazo afectivo, que une al heroico caballero con su adorable amada, ya sea que se trate de una joven e inexperta doncella, de una princesa desprotegida o de la mismísima esposa del rey, por la cual está dispuesto a luchar hasta las últimas consecuencias, sortear tormentosas pruebas, mancillar su honor y aniquilar su prestigio, o entregar valientemente la vida en una cruenta batalla.

Para comprender cabalmente la profundidad de lo que aquí se trata, será menester sumergirnos en las enseñanzas espirituales de la tradición de Oriente Medio, donde encontraremos los indicios que nos permitan vislumbrar el alcance de estas proezas de amor.
El caballero que jura solemne lealtad a su compañera accede así a una suerte de iniciación espiritual que inviste a la belleza humana de un sentido sagrado, como manifestación divina, como teofanía por excelencia. Henry Corbin explica que "para un «fiel de amor» como Rûzbehân de Shîrâz, todo rostro de belleza es un testigo teofánico, porque es el espejo sin el cual el Ser divino se mantendría como Deus absconditus" [1]. El amor humano es la iniciación a la tri-unidad del misterio divino, vale decir la identificación preeterna del Ser Divino como amor, amante y amado, porque el tawhid esotérico es enunciado en los mismo términos que expresan la sublimación, la suprema perfección de este amor. En otras palabras, por tratarse de un amor que, en esencia es el mismo, la experiencia del amor humano, con sus tribulaciones y exultaciones, puede conducir a la realización del drama del amor divino, a la revelación de Dios a sí mismo en el amor. El propio Rûzbehân sentenciará:

"Por tratarse de un solo y mismo amor, es en el libro del amor humano donde hay que aprender a leer la regla del amor divino" [2]

La joven, amada con un amor celestial, se identifica, por una relación epifánica, con el guía personal en el mundo suprasensible, ella provoca el síntoma visible, a los ojos de los sentidos suprasensibles, de la presencia del «testigo en el cielo» (shâhid) [3].
Para ilustrar con más claridad este último concepto, nada mejor que citar las palabras de Najm Kobrâ:

«Estando en Egipto en una aldea ribereña del Nilo, me enamoré apasionadamente de una joven. Pasé varios días sin tomar alimento ni bebida, de modo que la llama de amor adquirió en mí una intensidad extraordinaria. Mi aliento exhalaba llamas de fuego. Y cada vez que exhalaba ese fuego, desde lo alto del cielo se exhalaba igualmente un fuego que venía al encuentro de mi propio aliento. Los dos resplandores se unían entre el cielo y yo. Durante largo tiempo no supe quién estaba allí donde los dos resplandores se unían. Finalmente comprendí que era mi testigo en el cielo» [4]

La mujer, iniciadora y compañera espiritual, a la que el caballero entrega humilde y devotamente su vida, es vista ahora como una imagen consagrada del Ángel personal, es Sophia, su Daena, la "imagen a semejanza del Alma", el "alter ego" celeste. El vínculo que une a ambos, más allá de las distancias, trascendiendo toda adversidad y contingencia, abrirá providencialmente las puertas a los misterios del Amor Divino.

Volviendo a los relatos artúricos, los ejemplos más notables y relevantes quizá sean la relación amorosa, pura y leal entre Parzival y Condwirarmus [5] (Blacheflor en la versión de Chretien de Troyes) y el romance prohibido de Sir Lancelot y la reina Ginebra (o Genoveva), esposa del sabio y equitativo Arturo.

En lo que respecta a Lancelot, sin detenernos demasiado aquí para no desviarnos del tema central, recordemos que en "El caballero de la carreta", éste perderá su honor y sus derechos legales al ser acarreado por las calles, puesto que la carreta en aquellas épocas era una especie de cadalso que cubría de deshonra a quien se subiese en ella -como todo castigo tradicional está basado en una analogía cósmica siendo, por lo tanto, un aspecto invertido del carro de fuego- y deberá arriesgar dramáticamente su vida al cruzar el «puente de la espada» que no es sino el «Bergantín del Terror» o la «vía del filo de la espada» del folklore occidental y de la escritura oriental, para lograr así el rescate de Ginebra que está prisionera en el castillo de Baudemagus, más allá del río. Considerando su elevado contenido simbólico, es evidente que éstas son algunas de las ordalías iniciáticas que el héroe deberá enfrentar en su épica empresa para la liberación del alma [6].

Una consideración especial merece el caso de Sir Gawan (Gawain o Galván), el modelo ejemplar de la caballería artúrica, superado siempre por el protagonista de la gesta. El malogrado caballero no puede cruzar el «Puente bajo el agua», se duerme en el templo del Grial y no capta de él más que una imagen aproximada. A menudo humilla a las mujeres, considerándolas como un absoluto hostil, radicalmente separadas del hombre, y como presas con las que sólo se puede simpatizar en el placer carnal [7]. Por su carácter libertino y lujurioso no logrará «ligarse», más que en tono de broma, con una niña de 7 años con la que no podrá efectuar la unión espiritual, la hierogamia, la identificación del amante y la amada. Sin embargo, la pequeña Obilot, que desde un primer momento mostró una madurez inusitada para su corta edad, parecía conocer perfectamente las «reglas de juego» y, con gran solemnidad advierte al guerrero:

"Sois en realidad yo misma. Sólo los nombres se separan. Ahora debéis llevar mi nombre. Seréis entonces una muchacha y un hombre."

Ocupémonos ahora de Parzival, el joven ignorante, apartado del mundo durante gran parte de su vida, pero asimismo poderoso e invencible, destinado a convertirse en el héroe por antonomasia de la gesta del Grial. Se elevará, desde su estado rústico y torpe hasta desarrollar las más altas virtudes caballerescas, nutrido siempre por la fuerza del amor.
Las primeras lecciones realmente valiosas las recibió de manos Gurnemanz de Graharz, un viejo y experimentado caballero que le enseñó todo lo que un buen hombre de armas debería saber. En cuanto al amor, el perspicaz maestro aconsejó:

"El hombre y la mujer forman una inseparable unidad, como el sol que hoy ha brillado y eso que llamamos día. No se puede separar lo uno de lo otro: florecen a partir de la misma semilla. Tenedlo bien presente"

Sus hazañas amorosas comienzan con un acto heroico y significativo; la abstención de unirse sexualmente a la bella Condwiramus cuando ésta se le ofrecía desnuda compartiendo su lecho. Es una prueba en la que el amor debe permanecer puro, en circunstancias peligrosas «provocadas», pudiendo utilizar la energía de ese deseo para fines más elevados [8]. La unión sexual se producirá de todos modos más adelante, luego de su boda; pues ella estaba encinta en el momento de la despedida.

Los episodios en los que evocará el poder del amor son múltiples, como ocurre en la colosal contienda con su medio-hermano, Feirefiz. Ambos parecían recuperar sus fuerzas al gritar con fuerza el nombre del país en el que vivían sus esposas. Al verse en peligro por la destreza descomunal de su adversario, Parzival comienza a gritar «¡Pelrapeire!», contrarrestando el «¡Tabronit!» de su rival.

Pero, sin lugar a dudas, la proeza más conmovedora ocurre en una de las escenas más hermosas y memorables de todo el relato.

El rey Arturo cabalgó junto a sus nobles durante ocho días para buscar a Parzival, también conocido como el «Caballero Rojo», en virtud de la armadura que tomó luego de derrotar al rey Ither lanzando un venablo. Las intenciones del rey no eran otras que las de invitar al joven a que se uniera como un nuevo miembro de la Tabla Redonda. Parzival pasó la noche en el bosque, protegiéndose del frío de una desconcertante nevada en el mes de mayo. Por la mañana, el camino había desaparecido bajo la nieve. Un halcón perdido del rey cayó volando sobre una bandada de gansos en una violenta embestida y golpeó a uno, que a duras penas escapó. Entonces, ocurrió algo maravilloso y estremecedor…

Esto fue narrado en primer lugar por Chretien de Troyes en su «Contes du Graal» y adaptado luego por la prodigiosa pluma de Wolfram von Eschenbach en el libro sexto de su Parzival, de cuyo texto extraemos los fragmentos que compartimos a continuación.

El rey Segreamors que formaba parte de la comitiva de Arturo advierte a un extraño de aspecto amenazante esperando, silencioso, en el bosque y, tras largas súplicas, consigue el permiso para acercarse.

“El ganso sintió dolor por no poder volver a volar alto, y de su herida cayeron sobre la nieve tres gotas rojas de sangre, que apenaron a Parzival. Se debía a su fidelidad amorosa. Cuando vio las gotas de sangre sobre la blanquísima nieve, pensó: «¿ Quién aplicó su arte a este hermoso color? Condwiramurs, en verdad este color se puede comparar a ti. Dios quiere acrecentar mi felicidad, pues he encontrado aquí algo que se te asemeja. Bendita sea la mano de Dios y todas sus criaturas. Condwiramurs, aquí está tu imagen. Al igual que la nieve ofreció el blanco a la sangre, así sucede, Condwiramurs, con tu bello cuerpo: no puedo apartarme de él». Los ojos del héroe reprodujeron lo que tenía delante: dos gotas en las mejillas y la tercera en la barbilla de la amada. Sentía por ella verdadero amor, sin engaños. Se sumió en sus pensamientos hasta olvidarse de lo que tenía a su alrededor. El poderoso amor lo tenía cautivado. Esta nostalgia se debía a su mujer. Los colores se parecían mucho a la reina de Pelrapeire, que le había robado el sentido. Se mantenía en el caballo como si estuviera dormido.”
[…]
“El rey Segramors partió y atravesó al galope el Bosque Joven, saltando su caballo por encima de altos matorrales. […] Así cabalgó el fogoso héroe hacia el que estaba en manos del amor. Pero no dio golpes ni tajos antes de anunciarle el duelo.”
“Parzival seguía parado en el mismo lugar, ausente, por causa de las gotas de sangre y por el todopoderoso amor, que también a mí me quita a menudo el sentido y me excita sobremanera el corazón.”
[…]
“Segramors dijo: «Señor, parece como si os alegrarais de que aquí esté acampado un rey con los suyos. Si no os importa un bledo, tendréis que cambiar o perderé mi vida. Habéis venido demasiado cerca buscando pelea. Pero, por mi cortesía, os ofrezco que os entreguéis a mí, pues, de lo contrario, os haré pagarlo y vuestra caída removerá la nieve. Mejor es que os entreguéis antes con honor».
A pesar de la amenaza, Parzival permaneció en silencio: doña Amor lo tenía apesadumbrado. Entonces el valiente Segramors dio la vuelta a su caballo y empezó el duelo. También se volvió el caballo castellano que montaba el hermoso y ensimismado Parzival, de modo que dejó de ver la sangre. Apartó su mirada de allí y, con ello, aumentó su gloria. Cuando dejó de ver las gotas, doña Razón le hizo volver en sí. El rey Segramors ya se acercaba. Parzival bajó la lanza de Troyes, fuerte, elástica y artísticamente pintada, que había encontrado delante de la ermita. Una lanzada atravesó su escudo, pero contestó con otra tan certera que el noble héroe Segramors voló de la silla, quedando la lanza entera y aprendió lo que significa caer. Parzival volvió sin hacer preguntas a donde estaban las gotas de sangre. Cuando sus ojos las encontraron, doña Amor lo ató en sus ligaduras. No dijo una sola palabra y quedó en trance.” […]
“Keye, el valiente caballero, informó enseguida al rey de que Segramors había sido derribado del caballo de una lanzada y que fuera esperaba un fornido muchacho que seguía ansiando combatir. «Señor», le dijo, «me dolería siempre si partiera de aquí sin castigo. Si me tenéis en algo, dejadme preguntarle qué pretende al esperar allí con la lanza levantada, delante de vuestra esposa. Si no se lo prohibís, no permaneceré más a vuestro servicio, pues eso deshonra a la Tabla Redonda. Se pavonea a costa de nuestra gloría. Dadme permiso para combatir. Aunque estuviéramos todos ciegos o sordos, deberíais impedírselo. ¡Ya es hora!».
El rey Arturo permitió a Keye luchar. Armaron al senescal, que quería gastar un bosque de lanzas en su duelo con ese extranjero. Éste llevaba sobre sus espaldas el gran peso del amor, debido a la nieve y la sangre. Sería pecado hacerle algo más. Tampoco conseguiría ninguna gloria el amor que izara sobre él la bandera de su poder.”
[…]
“Lleno de fuerza y armado como un caballero, salió Keye ansiando luchar. Creo que el hijo de Gahmuret le concederá el combate. Dondequiera que haya damas conquistadoras, deséenle suerte, pues una mujer fue culpable de que el amor le robara los sentidos. Keye dijo al galés antes de comenzar el duelo: «Señor, habéis ofendido al rey. Si me seguís, y os lo aconsejo, pues es lo mejor para vos, poneos vos mismo la correa de un perro braco y dejad que os lleve ante él. No podéis huir de mí, os llevaré allí como vencido y no os recibirán amistosamente».
La fuerza del amor obligó al galés a guardar silencio. Keye levantó su lanza y le golpeó la cabeza con tal fuerza que el yelmo retumbó. Entonces le dijo: «¡Despierta! Dormirás aquí sin sábanas. Si mi mano no me falla, te tumbaré en la nieve. La acémila que lleva el saco del molino se arrepentiría de su indolencia si se la moliera así a palos».”
[…]
“Keye, al golpearle con fuerza, le hizo girar su caballo, hasta que el galés dejó de ver su agridulce infortunio, la imagen que se parecía a su esposa, la reina de Pelrapeire: me refiero a la nieve en contraste con la sangre. Como antes, llegó entonces doña Razón, que le devolvió el sentido. Keye lanzó su caballo al galope buscando el combate. Cuando iban a la carrera, bajaron las lanzas. Keye atravesó con la suya el escudo del galés y abrió un agujero que, a sus ojos, era como una ventana. Pero este golpe recibió su respuesta. A Keye, el senescal del rey Arturo, el golpe de su rival le hizo caer sobre el tronco al que había huido el ganso, de modo que el caballo y el jinete sufrieron gran daño: el hombre quedó herido y el caballo muerto. Entre el arzón y una piedra, Keye se rompió al caer el brazo derecho y la pierna izquierda. Por el golpe quedaron destrozadas la cincha, la silla y las campanillas. Así se resarció Parzival de dos castigos: el que recibió la muchacha del senescal y la lanzada que él mismo había recibido. Al noble Parzival le llevó de nuevo su fidelidad amorosa a las tres gotas de sangre en la nieve, que le volvieron a poner en trance. Su pensamiento en el Grial y las manchas que se asemejaban a la reina le apesadumbraban sobremanera, aunque predominaba el peso, como de plomo, del amor. El amor y la tristeza del amor destrozan incluso los más perspicaces sentidos. ¿Es la felicidad? Las dos cosas son, más bien, un tormento.”
[…]
“…Don Gawan salió de la tienda y mandó traer enseguida su caballo. El héroe de noble linaje montó sobre él sin espada y sin espuelas y se dirigió hacia el galés, que de nuevo había perdido el entendimiento por causa del amor. Tres duelos habían atravesado su escudo, al que habían apuntado los héroes, y Orilo lo había cortado con su espada. Gawan cabalgó hacia él, sin galopar ni atacar. Quería ver pacíficamente quién había causado el combate. Saludó a Parzival, que no le contestó. Tenía que ser así: doña Amor evidenciaba su poder en el hijo de Herzeloyde. La herencia de sus padres le privó de los sentidos, el dolor del amor, herencia de la estirpe del padre y de la madre. El galés no se dio cuenta de lo que Gawan, mi señor, le manifestaba con sus palabras. Entonces dijo el hijo del rey Lot: «Señor, buscáis la lucha, pues no contestáis a mi saludo. No tengo miedo en absoluto de preguntaros de otra manera. Habéis deshonrado al propio rey y a sus seguidores y parientes, y nos habéis llenado de oprobio. Sin embargo, haré que el rey perdone vuestra culpa. Si queréis seguir mi consejo, acompañadme ante él».
El hijo del rey Gahmuret hizo oídos sordos a las amenazas y a las súplicas. La mayor gloria de la Tabla Redonda conocía bien estas penas. Las había sentido dolorosamente en su propio ser: había atravesado su mano con un cuchillo, porque la fuerza del amor y la compañía de una noble dama le habían obligado a ello . Lo libró de la muerte la reina cuando el valiente Lähelin lo venció por completo en un magnífico duelo singular. La tierna, dulce y hermosa dama, la reina Inguse de Bachtarliez, que lo amaba, ofreció su cabeza como prenda. Gawan, mi señor, pensó entonces: «¿No habrá doblegado el amor a este hombre como me doblegó a mí y, al amar, el amor ha vencido a todos sus pensamientos?». Observó la mirada del galés, adonde se dirigían sus ojos. Sobre las manchas de sangre arrojó una capa de seda de Siria forrada de amarillo cendal.
Cuando la capa cubrió las manchas y Parzival ya no las vio, la reina de Pelrapeire le devolvió los sentidos, aunque su corazón seguía estando con ella. Oíd, por favor, sus palabras: «¡Ay, señora y esposa!», exclamó, «¿quién te ha arrebatado de mí? ¿Conseguí luchando como un caballero tu noble amor, la corona y el país? ¿Soy yo el que te liberó de Clámide? Oí muchos lamentos y llantos de los valientes que debían ayudarte. La niebla que hay ante mis ojos te ha llevado de mi lado en pleno día, y no sé cómo». Y siguió diciendo: «¡Ay! ¿Dónde está mi lanza, que había traído aquí?».
Don Gawan contestó: «Señor, se rompió en la justa».
«¿Contra quién?», preguntó el noble héroe. «Vos no lleváis aquí escudo ni espada. ¿Cómo os he podido vencer?"

Parzival, completamente extasiado por la contemplación de tres gotas de sangre que se convierten en una visión epifánica de su amada, deja de ver el mundo con los de la carne y comienza a percibir todo con los «ojos de fuego», con el órgano de conocimiento del alma y el fruto de la propia hierurgia; el cuerpo transfigurado de la resurrección.
Por el recuerdo amoroso de Condwirarmus consigue unirse parcialmente a su Ángel, la experiencia del amor humano lo lleva a descubrir el secreto divino. Los contrincantes parecen incapaces de dañarlo, ni siquiera consiguen perturbar su concentración. Quizá nadie pueda vencerlo en ese estado, él ya no pertenece por completo a este mundo, está liberado, está en un nivel cualitativamente superior, es un epoptai que alcanza su iniciación espiritual penetrando en la tierra sutil. El caballero se contempla a sí mismo, el alumbrador se identifica con el alumbrado, amante y amada son uno, constituyen una «inseparable unidad». Como Meister Eckhart comenta en uno de sus célebres sermones:

"Mi ojo y el ojo de Dios son un solo y único ojo, una sóla y la misma visión, un sólo y el mismo conocimiento, un sólo y un mismo amor." [9]

Cuando es despojado de su visión, sólo queda la amarga tristeza de la separación

«¡Ay, señora y esposa!»; «¿quién te ha arrebatado de mí? ¿Conseguí luchando como un caballero tu noble amor, la corona y el país? ¿Soy yo el que te liberó de Clámide? Oí muchos lamentos y llantos de los valientes que debían ayudarte. La niebla que hay ante mis ojos te ha llevado de mi lado en pleno día, y no sé cómo».

El personaje es presa del tormento desgarrador de la ausencia, de lo eternamente más allá degustado en el encuentro [10], es invadido por la nostalgia de la unión y la melancolía abyecta de saberse separado.

Parzival es el último héroe adepto del Amor, que comprende al amor humano como un soporte para alcanzar lo divino. Posteriormente, bajo la influencia de la Iglesia y con la inclusión de la «Demanda» cistersiense, el protagonista principal será Galahad, un asceta puramente cristiano. No obstante, a partir de aquí, en los poemas alemanes del siglo XIV, el Grial se pone como una especie de oráculo al servicio de María [11], la Santa Madre, el «cuerpo» de Dios, la Tierra Celeste. Es la Dama, la Señora venerada por los Templarios, Guardianes de Tierra Santa y, según cuenta Wolfram von Eschenbach, protectores del Grial.

Todo lo dicho hasta aquí, como ya se ha mencionado en otra ocasión, no pretende agotar las posibilidades de los símbolos que, por su propia naturaleza, son indefinidas ni mucho menos las múltiples interpretaciones que pueden desprenderse de estos enriquecedores relatos tradicionales.

Notas:
[1] Henry Corbin, El Hombre de Luz en el sufismo iranio
[2] Citado por Henry Corbin en El Imam oculto
[3] Ver Henry Corbin, El Hombre de Luz...
[4] Ibídem.
[5] Una posible interpretación de este nombre es "la que conduce al Amor"
[6] Ver A. K. Coomarasawamy, Apuntes para una crítica tradicional
[7] Wolfram von Eschenbach, Parzival. Epílogo, René Nelli.
[8] Ibídem
[9] Meister Eckhart, Tratados y sermones.
[10] Henry Corbin, El Imam oculto.
[11] Wolfram von Eschenbach, Parzival. Epílogo, René Nelli.

Arcano XVIII: La Luna

2009-02-23T00:10:00.002-02:00

Para Pola

Diosa de la imaginación, señora del intermundo. Rodeada de su celestial cohorte de innumerables estrellas iridiscentes, brilla en lo alto del firmamento guiando los pasos del incansable peregrino solitario que busca encontrar reveladoras respuestas en los profundos abismos de la Noche. Se acerca, misteriosa, al caminante de los sueños, al poeta, al enamorado de su belleza sempiterna, al explorador de otros mundos a quien le entrega, bondadosa, el destello de su semblante incorruptible. Espejo prístino de la Luz del Sol, símbolo de los ciclos cósmicos, vía de sublimación. Quien hacia ella dirige su mirada, con sinceridad y devoción, abre las puertas del corazón, preparando los ojos para la contemplación directa de los rayos incandescentes del Astro Rey, el majestuoso soberano, que se elevará victorioso cuando Ella decida retirarse. Emblema espagírico de la plata y sello del color blanco [1]. Madre y matriz universal que controla el movimiento de las aguas; determina las mareas, la circulación de la sangre, la savia de las plantas y los ciclos femeninos [2].
Dos lobos, solemnes, le dedican penetrantes y angustiosas melodías; seres intermediarios, oscuros y luminosos, guías de las almas, reintegradores de los ciclos, protectores de secretos ancestrales.
Mientras tanto, incólume y deslumbrante, proyecta su luz sobre las aguas primordiales, calmas y profundas, bajo las que descansa el Cangrejo, aquel prodigioso animal que puede pisar el firme suelo de la playa y volver a su mundo acuático, sutil y cambiante, a voluntad. Nuevamente, un ser de doble naturaleza, un psicopompo, cuyo singular desplazamiento imita la trayectoria aparente del Sol. Es por eso que Cáncer, signo de agua regido por la Luna, está asociado al principio femenino, a la esencia vegetal y la leche materna y presenta las características del mediador, de aquel que posee aptitudes maravillosas para visitar los reinos imaginales y viajar libremente por los caminos de ese mundo, oculto a los sentidos de la carne, que es este mismo mundo, iluminado y transfigurado por la visión del Alma que se reconoce a sí misma.

(Y así, el acertijo fue resuelto)

[1] Para más detalles sobre esta interpretación alquímica, ver Fulcanelli, Las moradas filosofales.
[2] Ver Federico González, El Tarot de los Cabalistas..

Sobre la Idolatría

2009-02-18T12:49:00.002-02:00

Volvamos ahora a lo tratado en posts anteriores, sobre todo en lo que respecta al breve análisis que pretendimos esbozar sobre el desdibujado comportamiento religioso que, pese a las tentativas secularistas de diversos sectores de la sociedad, a duras penas, ha logrado sobrevivir aún a costa de su inevitable y funesta desviación. De aquí se desprende casi inmediatamente un tema que debe ser replanteado. Estamos hablando, desde luego, de la cuestión de la idolatría, esa forma de adoración de lo divino tan atacada, repudiada, vilipendiada y maldecida, incluso desde el advenimiento del Monoteísmo profético pero que, no obstante, desde un determinado punto de vista y establecidas ciertas pautas y condiciones culturales propias de una sociedad tradicional, no carece de autenticidad y plena validez como soporte externo para entrar en comunicación, de modo indirecto, con la divinidad, en función de la capacidad de penetración espiritual de los fieles.
Compartimos a continuación el extracto de un artículo del historiador de las Religiones, Mircea Eliade, publicado en la Revista Janus Nº 4 de enero-marzo de 1966, donde se cita a las voces siempre cualificadas y autorizadas de los grandes maestros de la Tradición.

El gran metafísico y teólogo indio Shankara escribía que "el Señor Supremo puede asumir, si quiere, una forma corpórea constituida por Maya (es decir por la ilusión cósmica), a fin de recompensar a sus piadosos adoradores". Los teólogos vishnuítas han ido más lejos aún. Han intepretado la veneración popular de los objetos materiales del culto (los ídolos de Vishnú, las piedras y las plantas "sagradas", etc) no como una prueba de la incapacidad del espíritu humano de elevarse a la altura de Dios, sino, al contrario, como la prueba a la vez de la libertad de Vishnú de mostrarse bajo cualquier forma, y de su compasión respecto a los hombres. Como lo escribe Lokâcharyâ: "Aunque omnisciente, Vishnú se muestra en los objetos materiales del culto (arcâ) como si estuviera desprovisto de conocimiento; aunque espíritu, se muestra como si fuese material; aunque el verdadero Dios se muestra como si estuviera a disposición de los hombres; aunque todopoderoso, se muestra como si fuera débil; aunque sin preocupaciones, se muestra como si necesitara ser cuidado; aunque inaccesible (a los sentidos), se muestra como tangible." El culto popular de las imágenes y objetos materiales es interpretado por los teólogos vishnuítas como una prueba de la condescendencia divina en mostrarse a los hombres, en dejarse captar por los sentidos, y ello con el riesgo, por parte de Dios, de ser transformado en "ídolo", de ser confundido con los objetos materiales que él había santificado con su presencia.

(Mircea Eliade, "Los mitos que se tornan ídolos", publicado en Janus Nº 4, "El hombre y sus ídolos", Ed. Librería Hachette S. A., Buenos Aires, 1966)

Artículos relacionados:

Epifanías de segunda mano
La llama del Conocimiento

.·.

Conjunctio

2009-02-11T21:36:00.002-02:00

Sol de medianoche,
luna del amanecer,
a las esferas celestes
dirijo mi oración.
Agua seca,
fuego húmedo,
negro sobre blanco,
lo denso
cubre lo sutil.
El rey y la reina,
el anciano y la niña,
el caballero y su doncella;
como amantes sin tiempo,
tendidos en el lecho,
sus cuerpos se funden
en idílica unión.

Azufre y Mercurio,
Sal de los Sabios,
Divina Trinidad.
Al Uno sin Nombre,
agradezco la visión.

.·.

¿Dónde estás?

2009-02-10T17:25:00.002-02:00

¿Dónde estás,
Mensajera de la Noche?
¿dónde están las huellas
que ya no puedo seguir?
En vano te busqué
por aviesos caminos;
en vano adoré
ídolos de fango
clamando tu perdón.
Sólo puedo gritar,
gritar desesperado,
en la amarga
melancolía del exilio.
Quiero volver a tí,
quiero inmolarme
en el altar de tu templo
quiero sentir
el filo de la espada
traspasando mi cuerpo.
De mil proezas
puedo ser capaz
si me dejas ver,
Señora de la Oscuridad,
tu rostro sagrado
despojado del Velo,
si puedo arder
con el calor penetrante
de tu ígnea mirada
y beber extasiado
de la Fuente preeterna
que brota a tus pies.

.·.

La llama del Conocimiento

2009-01-31T11:37:00.002-02:00

En el post anterior hicimos una crítica tanto al pueril sentimentalismo, simple exaltación de lo infrarracional que ve al sentimiento como lo más profundo y elevado que hay en el ser y, por otro lado, del frío racionalismo que coloca a la razón en la cúspide de las facultades intelectuales renegando de todo otro posible modo de acceder al Conocimiento (es decir, la Intuición Intelectual o el conocimiento directo del Corazón), lo cual constituye una verdadera desviación de la esencial naturaleza del hombre, desviación que se vio cristalizada fundamentalmente con el cartesianismo y las subsecuentes falacias de las filosofía moderna. No obstante, fuimos más condescendientes con la primera de estas posiciones por ocupar un lugar más legítimo, si se quiere, en el angustioso recuerdo de nuestro Origen.
Si el auténtico sentido de las religiones, como soporte mediante el cual los individuos pueden dotar cada acto de su vida de una dimensión ritualística en conformidad con los ritmos arquetípicos del Cosmos, es perdido de vista por los creyentes que sólo tratan de aferrarse a una religiosidad de escasa penetración espiritual, no se encuentran en mejor posición quienes hacen gala de un pensamiento reduccionista incapaz de traspasar su propio horizonte.
Para ilustrar con más claridad lo dicho hasta aquí, dejo un breve pero revelador texto de René Guénon tomado de la altamente recomendable compilación póstuma intitulada "Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada"

Ahora bien; si, aparte de la desviación moderna de que acabamos de hablar, se quiere establecer dentro de límites legítimos cierta relación entre el corazón y la afectividad, se deberá considerar esa relación como resultado directo del papel del corazón en cuanto “centro vital” y sede del “calor vivificante”, pues vida y afectividad son dos cosas muy próximas entre sí, e inclusive muy conexas, mientras que la relación con la inteligencia es, evidentemente, de otro orden. Por lo demás, esa relación estrecha entre vida y afectividad está netamente expresada en el propio simbolismo, ya que ambas se representan igualmente bajo el aspecto de “calor”[1]; y en virtud de esta misma asimilación, pero realizada entonces de modo muy poco consciente, en el lenguaje ordinario se habla corrientemente de la “calidez” de la afección o del sentimiento[2]. A este respecto, debe observarse también que cuando el fuego se polariza en esos dos aspectos complementarios que son el calor y la luz, éstos, en su manifestación, se hallan, por así decirlo, en razón mutuamente inversa; y sabido es que, inclusive desde el simple punto de vista de la física, una llama es, en efecto, tanto más cálida cuanto menos ilumina. De igual modo, el sentimiento no es verdaderamente sino un calor sin luz[3], y también puede encontrarse en el hombre una llama sin calor, la de la razón, que no es sino una luz refleja, fría como la luz lunar que la simboliza. En el orden de los principios, al contrario, los dos aspectos, como todos los complementarios, convergen y se unen:indisolublemente, pues son constitutivos de una misma naturaleza esencial; así ocurre, pues, en lo que respecta a la inteligencia pura, que pertenece propiamente a ese orden principial, y esto es una nueva confirmación de que, según indicábamos poco antes, la irradiación simbólica en su doble forma puede serle integralmente referida. El fuego que reside en el centro del ser es a la vez luz y calor; pero, si se quiere traducir estos dos términos por inteligencia y amor, respectivamente, aunque no sean en el fondo sino dos aspectos inseparables de una cosa única, será menester, para que tal traducción sea aceptable y legítima, agregar que el amor de que se trata entonces difiere tanto del sentimiento al cual se da el mismo nombre como la inteligencia pura difiere de la razón.

--------------------------------------------------------------

[1] Naturalmente, se trata aquí de la vida orgánica en su acepción más literal, y no del sentido superior en el cual la “vida” está, al contrario, puesta en relación con la luz, como se ve particularmente al comienzo del Evangelio de San Juan (cf. Aperçus sur l’Initiation, cap. XLVII).

[2] Entre los modernos, el corazón en llamas suele tomarse, por lo demás, como representación del amor, no solamente en sentido religioso sino también en sentido puramente humano; esta representación era de lo más corriente sobre todo en el siglo XVIII.

[3] Por eso los antiguos representaban ciego al amo

Epifanías de segunda mano

2009-01-14T15:45:00.002-02:00

Hace unos pocos días, en la pequeña ciudad donde vivo ocurrió un hecho, por decirlo de alguna manera, peculiar. Fue durante una tormenta, cuando un rayo impactó sobre un fresno, quebrándolo de modo tal que el tronco desgarrado, que aún se mantiene en pie, tomó una curiosa forma que una gran cantidad de creyentes, no tuvo impedimento alguno para ver allí la imagen hierofánica de la Virgen, hecho para nada sorprendente, teniendo en cuenta lo frecuente que suelen ser este tipo de epifanías (algunas en extremo más desagradables como la supuesta materialización del rostro de Jesús en la orina de un perro), en diversos rincones de nuestro país. No debió pasar mucho tiempo para que un grupo de adolescentes decidiera ponerle fin a este objeto de veneración e idolatría, decapitando -si se puede decir que este pedazo de árbol tenía cabeza-, la imagen de la Santa Madre de Cristo.

Para más detalles, pueden visitar este link

Ante un episodio de semejantes características, uno se ve tentado a sonreír maliciosamente, a no ver más que un acontecimiento grotesco, absurdo, propio del tercer mundo o, cuando menos, de una comunidad sumida en la barbarie. Sin embargo, quizá debamos detenernos un momento para analizar este hecho desde otra perspectiva, perspectiva que, dicho sea de paso, es la buscamos mantener en este blog.
Acaso, ¿no es lícito suponer que estas personas, poco instruidas y, por eso mismo, menos influenciadas y/o condicionadas por la educación profana brindada por una sociedad cada día más secularizada, por un mundo que sólo es posible comprender sumidos bajo la falsa luz de la ciencia reduccionista y el racionalismo más radical, por un mundo donde se pregona el ateísmo como sinónimo de liberación y progreso, en definitiva, por un mundo sin Dios, son más susceptibles a sentir en la oscuridad de sus almas, aunque de un modo precario y rupestre, una profunda nostalgia por las formas trascendentes?
No faltaron los intolerantes de turno, más de uno haciendo jactancia de un pseudo intelectualismo pedante, dispuestos a burlarse de los fieles o simplemente a comentar entre murmullos y con crueles ironías el comportamiento que suscitaba este árbol, ahora devenido en objeto sagrado. No obstante, tenemos pleno derecho para afirmar que este árbol, quebrado o no, es sagrado y lo seguirá siendo, sencillamente porque todos los árboles lo son. En los pueblos y comunidades agrarias, aún persiste en la memoria colectiva, aunque ciertamente deformado y despojado de su valor simbólico, el tenue recuerdo o la sombría intuición de que la Naturaleza es una hierofanía, y las "leyes de la naturaleza" son la revelación del modo de existencia de la divinidad[1]. Es mucho lo que podemos aprender de cuanto nos rodea, incluso de las personas con las que solemos tratar y que son consideradas como representantes de una ignorancia general que debe ser erradicada.
Más ridículos nos parecen aquellos individuos que dicen combatir todas las religiones establecidas sobre la faz de la tierra, es pos de una extraña distopía anárquica y, paradojalmente, muestran una abierta predisposición para creer ciegamente en un pseudo-documental new age (y como caso más evidente podemos mencionar el masivamente difundido y promocionado Zeitgeist) y tomarlo, sin ningún tipo de reparos, como si de una "verdad revelada" se tratase. Pero ése, es tema para otro post.

[1] Mircea Eliade, El mito del Eterno Retorno

.·.

¡Feliz Navidad!

2008-12-24T18:37:00.002-02:00

“En los monumentos romanos Jano se muestra, como en el medallón de Luchon, con la corona en la cabeza y el cetro en la diestra, porque es rey; tiene en la otra mano una llave que abre y cierra las épocas: por eso, por extensión de la idea, los romanos le consagraban las puertas de las casas y ciudades (…) Cristo también, como el antiguo Jano, porta el cetro real, al cual tiene derecho conferido por su Padre del Cielo y por sus antepasados terrenos; su otra mano tiene la llave de los secretos eternos, la llave teñida de su sangre, que ha abierto a la perdida humanidad la puerta de la vida. Por eso, en la cuarta de las grandes antífonas preparatorias de la Navidad, la liturgia sagrada lo aclama así: «O Clavis David, et Sceptrum domus Israel!… » Tú eres, ¡oh Cristo esperado!, la Llave de David y el Cetro de la casa de Israel. Tú abres, y nadie puede cerrar; y cuando tú cierras, nadie podría abrir ya…”

(L. Charbonneau-Lassay, citado por R. Guénon en Símbolos fundamentales de la Ciencia Sagrada)

¡Feliz Navidad para todos, queridos amigos y visitantes de este blog!

Plegaria

2008-11-29T23:26:00.002-02:00

Venerado Hermes,
divino maestro,
guía de las almas,
bondadoso señor,
toma mi mano temblorosa,
escucha el sórdido lamento
de quien implora tu ayuda.
Llévame hacia el interior del bosque,
te lo ruego.
Abandóname,
desnudo e indefenso.
Búrlate de mis despojos.
Hazme víctima de una broma sagrada.
Ayúdame a perderme,
si me he de volver a encontrar.
Ayúdame a olvidar,
porque en el olvido de lo efímero
mora el recuerdo de lo eterno;
y quien se olvida de las formas,
destruyendo su morada terrenal
vuelve a recordarse a sí mismo,
comprende que nada puede ser
sino por medio de lo Uno,
Supremo, Inifinito, Innombrable,
Aquello que realmente Es.

Toma mi mano,
divino maestro,
y ayúdame a perderme.

.·.

Regeneración

2008-11-17T17:40:00.002-02:00

El viento te arrastró,
hasta una isla invisible.
El fuego, eterno, ineluctable,
quemó tu carne corrupta
El agua, pura y virginal,
limpió tus putrefactas heridas.
Sepultado, enterrado
en el más oscuro de los abismos.
Tierra húmeda, letanía olvidada.
Lóbrego sollozo,
de lágrimas y sangre.
Tres agónicos días
y un grito de liberación.
En el vientre de la Gran Madre,
negra matriz telúrica,
volviste a nacer.
Cuerpo regenerado,
doble corona
y hábito sacerdotal.
Niño de Oro,
la naturaleza se rinde a tus pies.
Oyes el canto de los pájaros;
gramática oculta,
lenguaje primordial.
El mundo conocido,
la gran ilusión,
ante tí todo se desvanece,
Hombre Verdadero,
Polo Celeste,
fuente de Luz.

.·.

De cómo el amor del hombre queda maravillosamente transformado en la experiencia interior de esta nada y de esta falta de lugar

2008-11-02T21:45:00.002-02:00

"La Nube del No-Saber", obra de un autor anónimo inglés del siglo XIV, es un pequeño (sólo por su extensión) tratado de oración contemplativa y es, a mi modo de ver, una verdadera joya de la sabiduría medieval. En un lenguaje ameno, con un afable tono religioso, el autor nos sumerge gradualmente en la vía de la contemplación, no limitándose sólo a cuestiones doctrinales sino que, a lo largo del texto, podemos encontrar instrucciones e indicaciones eminentemente prácticas y que, digámoslo de paso, no están demasiado alejadas de ciertas técnicas orientales.
Es notable la influencia ejercida por la obra de Dionisio el Areopágita en este maestro anónimo y se puede percibir que, tanto uno como otro,-y aquí también podríamos incluir al Cusano entre los autores más renombrados- forman parte de una misma cadena espiritual que no es otra cosa que la prístina esencia de la Tradición Cristiana. En esta entrada, compartimos un capítulo que merece la pena ser meditado con detenimiento. No obstante, y siguiendo los consejos del autor, recomendamos la lectura del tratado en su totalidad, pues puede ser una guía ciertamente útil para quienes se sientan "llamados a la contemplación".

Cuán maravillosamente se transforma el amor del hombre por la experiencia interior de esta nada y de esta falta de lugar. La primera vez que la contempla surgen ante él los pecados de toda su vida. No queda oculto ningún mal pensamiento, palabra u obra. Misteriosa y oscuramente han quedado marcados a fuego dentro de ella. A cualquier parte que se vuelva le acosan hasta que, después de gran esfuerzo, doloroso remordimiento y muchas lágrimas amargas los borra profundamente.
A veces la visión es tan terrible como el resplandor fugaz del infierno y se siente tentado a desesperar de verse curado y aliviado alguna vez de su penosa carga. Muchos llegan a esta coyuntura de la vida interior, pero la terrible agonía y falta de consuelo que experimentan al enfrentarse consigo mismos les lleva a pensar de nuevo en los placeres mundanos. Buscan alivio en cosas de la carne, incapaces de soportar el vacío espiritual interior. Pero no han entendido que no estaban preparados para el gozo espiritual que les habría sobrevenido si hubieran esperado.
El que con paciencia mora en esta oscuridad será confortado y sentirá de nuevo confianza en su destino, ya que gradualmente verá curados por la gracia sus pecados pasados. El dolor continúa, pero sabe que terminará, pues ya va siendo menos intenso. Poco a poco comienza a darse cuenta de que el sufrimiento que padece no es realmente el infierno, sino su propio purgatorio. Vendrá un tiempo en que no reconozca en esa nada pecado particular alguno sino tan sólo el pecado como un algo oscuro, y esa masa informe no es otra cosa que él mismo. Ve que en él está la raíz y las consecuencias del pecado original. Cuando en otras ocasiones comience a sentir un maravilloso fortalecimiento y unos deleites inefables de alegría y de bienestar, se preguntará si esta nada no es, después de todo, un paraíso celestial. Vendrá, por fin, un momento en que experimente tal paz y reposo en esa oscuridad que llegue a pensar que debe ser Dios mismo.
Pero aunque piense que esta nada es esto o lo otro, seguirá siendo siempre una nube del no-saber entre él y su Dios.

2008-09-28T11:59:00.002-03:00

"Bendito sea Dios que nos dió el entendimiento, insaciable en el tiempo, cuyo deseo como no tiene fin, conoce lo inmortal por encima de la corruptibilidad temporal, por su deseo insaciable temporalmente y sabe que no puede saciar su deseada vida intelectual más que en la fruición del óptimo e inmenso bien, que nunca defrauda, en el cual la fruición no pasa al pretérito porque no decrece en la fruición. Usando de un ejemplo corporal, es casi como si un hambriento se sentara a la mesa de un gran rey en donde por su deseo se le sirviera un alimento cuya naturaleza consistiera en que saciando, al mismo tiempo agudizaba el apetito, y que este alimento nunca faltase. Es evidente que el comensal se saciaría continuamente y continuamente apetecería el mismo alimento, y siempre se dirigiría deseosamente a él, y siempre sería capaz de ingerirle, pues la virtud de este alimento consistiría en mantener siempre inflamado el deseo del alimentado.

Es ésta, pues, la capacidad de la naturaleza intelectual, porque recibiendo en sí la vida, la conserva en ella misma según su naturaleza convertible. Como el aire transforma en luz los rayos que recibe del sol. Por esto, el entendimiento, como es una naturaleza incunable hacia lo inteligible, no entiende sino las cosas universales, incorruptibles y permanentes, porque la verdad incorruptible es su objeto, hacia el que se dirige intelectualmente, verdad que aprehende en la eternidad en la quieta paz de Cristo Jesús."

(Nicolás de Cusa, La Docta Ignorancia, Libro tercero)

Más allá de la letra

2008-08-20T09:20:00.002-03:00

En estos tiempos que corren, los medios siempre son confundidos con el fin, y esto es así hasta en los más diversos aspectos de la vida, desde lo más contingente a lo más esencial. Lo que logramos percibir de nuestro mundo deja de ser un soporte para la comprensión de los Principios más elevados, deja de ser ese caballo que nos facilitaría el camino que, de otro modo, podríamos recorrer a pie, si estuviéramos lo suficientemente preparados para ello.
El arte sólo busca una especie de placer estético, frío y banal.
Las relaciones interpersonales se detienen en aquello que sólo debería ser una consecuencia y, al mismo tiempo, un paso intermedio para concretar algo más sublime.
Los símbolos son confundidos con la cosa simbolizada.
La erudición es vista como un fin en sí, una acumulación de datos que, a fin de cuentas, es poco útil.
La filosofía parece lo más elevado que podría concebir el entendimiento, una barrera infranqueable delimitada por los alcances de la razón. No es amor hacia ninguna sabiduría, es la negación del verdadero Conocimiento.
Y así, podríamos seguir...
Sin embargo, está todo ahí, el asno cargado de reliquias sigue paseando ante nuestros ojos. ¡El mundo sigue siendo un entramado simbólico dispuesto a revelarnos su lenguaje oculto!

En una lectura que vengo degustando lenta y pacientemente durante estos últimos días, "La lámpara del Conocimiento No-Dual" (gracias Mahatma), en ese bello diálogo entre el maestro y su discípulo, encontramos algunas nociones básicas y muy instructivas sobre la doctrina Vêdânta Advaita. Entre ellas, unas consideraciones más que interesantes sobre el sentido último de las escrituras, en total contraposición con la literalidad de los pensadores modernos y de los actuales representantes de algunas religiones que prefieren detenerse en la letra, ignorando o pretendiendo ignorar el espíritu que todo lo vivifica.

D.: ¿Cómo pueden decir que las escrituras son erróneas?
M.: Son guías para el ignorante y no quieren decir lo que parece a primera vista.
D.: ¿Cómo es esto?
M.: El hombre, al haber olvidado su verdadera naturaleza como ser del siempre perfecto éter de la Conciencia, se deja engañar por la ignorancia al identificarse con un cuerpo, etc., y cuando se considera a sí mismo como un individuo insignificante de capacidad mediocre. Si se le dice que es el creador de todo el universo, negará esta idea y rehusará ser guiado [hacia la liberación]. Por consiguiente, al bajar a su nivel, las escrituras proclaman que Îshwara es el Creador del universo. Pero no es la verdad. Sin embargo, las escrituras revelan la verdad al buscador sagaz. Estás ahora confundiendo el cuento para niños con la verdad metafísica.

Imaginatio Vera

2008-08-08T04:13:00.002-03:00

Un nuevo viaje ha comenzado...

http://hurqalya.wordpress.com/

PS: Paralelamente al nuevo espacio, este blog seguirá actualizándose

Segunda caída

2008-07-28T10:04:00.002-03:00

Somos bombardeados constantemente, en este mundo enfermo, entre otras muchas aberraciones que podríamos mencionar, por los medios masivos de comunicación, en cualquier momento y lugar, con imágenes desligadas completamente de todo caracter sagrado, imágenes frías, que nos impulsan a caer en la absurda maquinaria consumista de esta sociedad agitada y perturbada que no deja de dar vueltas por un camino sinuoso sin principio ni fin; o bien, tratan de estimular nuestras tendencias más inferiores, nuestras pasiones mas bajas, alejándonos definitivamente del auténtico centro intelectual. Estas imágenes, que repercuten a diferentes niveles psíquicos, condicionan al hombre, lo hacen más vulnerable, lo esclavizan y atrofian su capacidad para penetrar en el interior de los símbolos y despertar esa visión verdadera que, como diría Plotino, todos poseen pero pocos ejercitan.
A propósito de esto, Mircea Eliade nos habla de una segunda caída de la que, agregamos, parece cada vez más difícil volver. Podríamos hacernos algunas reservas en cuanto a las definiciones de religión y, principalmente, de hombre religioso (homo religiosus) en la obra de este autor, pero basta notar que se trata del hombre de las sociedades tradicionales que vive y participa activa y conscientemente de lo sagrado.

"En una perspectiva judeo-cristiana podría decirse igualmente que la no-religión equivale a una nueva «caída» del hombre: el hombre arreligioso habría perdido la capacidad de vivir conscientemente la religión y, por tanto, de comprenderla y asumirla; pero, en lo más profundo de su ser, conserva aún su recuerdo, al igual que después de la primera «caída», y aunque cegado espiritualmente, su antepasado, el hombre primordial, Adán, habría conservado la suficiente inteligencia para pemitirle reencontrar las huellas de Dios visibles en el Mundo. Después de la primera «caída», la religiosidad había caído al nivel de la conciencia desgarrada; después de la segunda, ha caído aún más bajo, a los subsuelos del subconsciente: ha sido «olvidada»."

Mircea Eliade, Lo Sagrado y lo Profano.

Naturaleza al desnudo.

2008-06-30T10:42:00.002-03:00

La Naturaleza servida por las tres Gracias. Pedro Pablo Rubens

Mientras continúo inmerso en algunas ocupaciones y distracciones que me dificultan seguir adelante con este blog cuyas actualizaciones, no hace falta decirlo, son cada vez menos frecuentes, voy a transcribir parte de un texto que me ha acompañado en estos días en los que inevitablemente tuve que caer en el confuso remolino de las ilusorias contingencias profanas. Las palabras nunca alcanzan para agradecer a estos autores preclaros por tan magníficos textos.

"Apenas terminó dicha Procesión, Salomón me mostraba el único centro en el Trígono del Centro y me refirió el sentido: me di cuenta luego de que una mujer estaba parada ante mí. Tenía al descubierto su pecho herido y sangriento y de la herida manaban al mismo tiempo agua y sangre. Sus hombros, cual dos cuartos de luna, hechos por un Maestro, estaban unidos. Su ombligo era redondo como una bella copa, su vientre como una pequeña rueda de molino rodeada de rosas; sus pechos como dos cervatillos gemelos, su cuello parecía una torre de marfil, sus ojos, los viveros de Hesbón, a la puerta de los Bathrabbim, su nariz a la torre del Líbano que mira hacia Damasco; de su cabeza, admirable como el Carmelo, en mantel de púrpura Real, hacia su espalda, caía su cabellera, pero infectos, fétidos y venenosos, sus vestidos yacían a sus pies.
Y me habló de este modo:
"Me he quitado mi estola, ¿cómo me la volveré a poner ahora? He lavado mis pies, ¿cómo los ensuciaré de nuevo? Los vigías, que recorren ahora las calles de la ciudad, me encontraron, hirieron y arrancaron violentamente mi peplo."
Hecho esto, fui cogido por el temor y no comprendí. Caí por tierra. Salomón ordenó que me levantara enseguida y me dijo: "No temas. La Naturaleza se ha puesto al desnudo ante ti y ahora vez el arcano de los arcanos, el mayor bajo el cielo y sobre la tierra. Elegante es, como Thirtza: suave, como Jerusalem, terrible, como los soldados fronterizos y de todos modos es una pura y casta virgen de la cual fue creado y formado Adán.
"Prohibida está la entrada a su tabernáculo. Aunque ella habita los jardines y duerme en la deliciosa cueva de Abraham en el campo de Hebrón, y su palacio, aunque de aspecto inaparente, está en las profundidades del Mar Rojo. Ha tomado nacimiento del aire y el fuego la ha educado. Por ello es la reina de la Tierra. Tiene leche y miel en sus pechos. Sus labios distilan exquisitas dulzuras, miel y leche están bajo su lengua y el olor de sus vestidos, que es una abominación para el ignorante, recuerda a aquellos que saben el perfume del incienso."

(Hinricus Madanthanus, "El Renacimiento del Siglo de Oro").

-"Cuatro tratados de Alquimia, presentados y traducidos por Julio Peradehordi", Editado por Visión Libros, España, 1979

Sacrificios de la Construcción: El Puente de Arta

2008-05-26T00:32:00.002-03:00

El célebre historiador de las religiones Mircea Eliade, en su libro "Lo sagrado y lo profano", al hablar sobre los mitos cosmogónicos y, concretamente, la relación de los sacrifcios de la construcción con un tipo particular de cosmogonía, nos aporta los siguientes datos:

"...a partir de un cierto tipo de cultura, el mito cosmogónico explica la Creación por la muerte de un Gigante (Ymir en la mitología germánica, Purusha en la mitología india, P'an-ku en China): sus órganos dan origen a las diferentes regiones cósmicas. Según otros grupos de mitos, no sólo es el Cosmos el que nace a continuación de la inmolación de un Ser primordial y de su propia sustancia, sino también las plantas alimenticias, las razas humanas o las diferentes clases sociales. Es de este tipo de mitos cosmogónicos de los que dependen los sacrificios de construcción. Para que dure una construcción (casa, templo, obra técnica, etc.) ha de estar animada, debe recibir a la vez una vida y un alma. La transferencia del alma sólo es posible por medio de un sacrificio sangriento. La historia de las religiones, la etnología, el folklore, conocen innumerables formas de sacrificios de construcción, de sacrificios sangrientos o simbólicos en beneficio de una construcción . En el sudeste de Europa, estos ritos y creencias han dado origen a admirables baladas populares que escenifican el sacrificio de la esposa del maestro albañil, a fin de que una construcción pueda terminarse (cf. las baladas del puente de Arta en Grecia, del monasterio de Argesh en Rumania, de la ciudad de Scutari en Yugoslavia, etc.)"

Recordemos que en toda sociedad auténticamente tradicional, cualquier acto es realizado de acuerdo a modelos ritualísticos específicos que colocan al hombre en armonía con los ritmos arquetípicos del Cosmos; de modo que las más diversas expresiones artísticas que aquí se desarrollen pueden situarse perfectamente bajo el epíteto de "Arte Sagrado" que, como podemos ver, nada tienen en común con los intereses meramente estéticos y supérfluos que, por lo general, caracterizan a gran parte del arte moderno. El Arte constructivo es, bajo estas consideraciones, una imitación del proceso cosmogónico, partiendo del desorden o caos primigenio para el establecimiento de un nuevo orden o espacio sagrado que será, asimismo, una representación simbólica del Universo.
Tras la lectura del ensayo anteriormente citado, decidí buscar algunas de las baladas mencionadas que, como es evidente, lograron sobrevivir a través de los siglos por medio de la transmisión oral y de la memoria colectiva de los pueblos que, inconscientemente, por su fidelidad a las costumbres folklóricas cuyos orígenes se pierden en la noche de los tiempos, protegen antiguos vestigios de tradiciones extintas, pero que, sin embargo, pueden ser parcialmente vivificadas en cualquier momento por la meditación y el acercamiento sincero a los símbolos que se preservan.

A continuación, transcribo en su totalidad la balada de "El puente del Arta", una de las canciones populares más conocidas de Grecia. Los orígenes de este tipo de poemas se entroncan con la Antigüedad Clásica, pasando por el medioevo. Es interesante destacar la comunicación que tiene lugar entre los constructores y las aves, donde podríamos suponer que estamos ante una suerte de referencia al misterioso "Lenguaje de los Pájaros" o, dicho de otro modo, la comunicación, más o menos directa, con los estados superiores del Ser.

EL PUENTE DE ARTA

Cuarenta y cinco maestros y sesenta aprendices
ponían los cimientos de un puente en el río de Arta.
Todo el día lo levantaban, por la noche se venía abajo.
Se lamentan los maestros, lloran los aprendices.
-¡Qué dolor de nuestros esfuerzos, qué pena de nuestro trabajo!
¡Todo el día levantándolo, para que por la noche se venga abajo!
Pasó por allí un pajarillo y se sentó frente al río.
No cantó como pájaro, ni como golondrina tampoco,
que cantó con voz humana, y de esta manera decía:
-Sin el alma de una persona dentro, el puente no se asienta.
Y no la de un huérfano, ni de un extranjero, ni un caminante,
sino la de la bella esposa del maestro de obras,
que trae la comida al alba y bien entrada la noche.
Lo oyó el maestro de obras y se sintió morir.
Manda recado a la juncal muchacha con el ruiseñor:
“Que se vista y se cambie con lentitud, con lentitud traiga la comida,
con lentitud vaya a cruzar el puente de Arta”.
Pero mal entendió el pájaro, y de otro modo le dijo:
“Vístete deprisa, deprisa cámbiate, deprisa lleva la comida,
deprisa ve a cruzar el puente de Arta”.
Allá que aparece por el camino blanco.
Al verla el maestro de obras, se le parte el corazón.
Desde lejos los saluda, de cerca les dice:
-Hola, saludos, maestros, y a vosotros, aprendices.
¿Qué tiene el maestro de obras, que está tan afligido?
-Se le ha caído el anillo en el primer arco,
y ¿quién entrará y saldrá para encontrar el anillo?
-Maestro, no te disgustes, que yo iré a traerlo,
yo entraré y saldré para encontrar el anillo.
Ni bajó del todo ni llegó a la mitad.
-Súbeme con la cadena, mi bien, súbeme con la cadenita,
que he revuelto cielo y tierra y no he hallado nada.
Uno enfosca con la paleta, otro con la cal,
va el maestro de obras y arroja una gran piedra.
-¡Ay de nuestra estrella, pena de nuestro destino!
Tres hermanas somos, las tres malhadadas.
Una construyó el Danubio, otra el Eúfrates,
y yo, la más pequeña, el puente de Arta.
Igual que tiembla la hoja del nogal, tiemble el puente,
igual que caen las hojas de los árboles, caigan los caminantes.
-Muchacha, cambia tus palabras y echa otra maldición,
que tienes un único hermano, no vaya a ser que pase.
Y ella cambió sus palabras y echa otra maldición.
-Si tiemblan los fieros montes, que tiemble el puente,
y si caen las aves silvestres, que caigan los caminantes.
Que tengo un hermano emigrante, no vaya a ser que pase.

Fuentes consultadas:
-Mircea Eliade, Lo Sagrado y lo Profano
-Página web del Instituto de Idiomas de la Universidad de Sevilla, sección: Griego moderno

Inteligencia Mística.

2008-04-22T00:25:00.002-03:00

Éste es el tercer y último extracto, y tal vez el más interesante, del bello y esclarecedor prólogo al "Cántico Espiritual" de San Juan de la Cruz.
Aquí, Leopoldo Marechal, con una lucidez deslumbrante, nos deja importantes precisiones sobre la Vía Mística y la inefable experiencia narrada por el santo.

Podemos decir que, luego de vagar entre tanto academicismo insulso y estériles hipótesis fantacientíficas que constituyen los pilares fundamentales de las críticas literarias modernas, dar con un prólogo de tales características es casi como encontrar un oasis cristalino en medio del cruel desierto luego de una larga caminata por terrenos inhóspitos. Un trabajo tan ilustrativo y depurado merece ser rescatado y compartido con aquellos interesados en caminar pacientemente a la luz de la Tradición. Y, siendo Lepoldo Marechal un autor tan poco reconocido, al menos en este campo donde la influencia guénoniana (a pesar de las claras diferencias conceptuales en cuanto a los alcances del Misticismo) se mezcla con la cálida originalidad de su pluma y en el que demuestra un profundo respeto hacia los temas tradicionales con un conocimiento que parece ir más allá de la simple erudición profana, esta serie de posts es un pequeño y merecido homenaje a su obra.

PS: Pido disculpas por posibles errores de escaneo. No tuve tiempo de hacer una corrección rigurosa.

Icono de San Juan de la Cruz. Iglesia de los PP. Carmelitas en Segovia. (Click para ampliar)

INTELIGENCIA MÍSTICA.- En las declaraciones de sus poemas San Juan de la Cruz nos habla frecuentemente de la "inteligencia mística" que se traduce en sus "dichos de amor" y cuya abundancia de sentido no puede explicarse con ninguna manera de palabras". Dicha inteligencia corresponde, según creo, al "intelletto d' amore" que tantas veces nombra Dante, y a "ese inefable modo de conocer" a que alude San Dionisio Areopagita. Si se le llama inteligencia, es porque tiende al conocimiento y conoce; si se le dice de amor, es porque su operación ha de asemejarse a la operación amorosa. Por lo tanto, siendo amor el movimiento de un amante hacia un amado, que termina o quiere terminar en la unión efectiva del uno con el otro, la inteligencia mística debe de ser el movimiento de un cognoscente hacia un conocido, que termina en la visión efectiva del conocido por el cognoscente. Si el cognoscente puede ser un intelecto humano cualquiera, el conocido (o mejor dicho "el por conocer") es, en cambio, nada menos que Dios mismo; y la inteligencia mística logra conocerle, no en su concepto racional o en cualquier otra imagen intermedia, sino directamente y como de una sola mirada; y una vez conocido logra unirse a Él según la potencia natural del amor.
Esta vía mística (con sus dos movimientos diferentes que son el cognoscitivo y el afectivo o amorosa) suele parecer inferior a ciertos orientalistas que, aferrados al orden rigurosamente intelectual de sus concepciones, miran en ella con desdén la introducción de un elemento emotivo. Se les podría contestar que los dos aspectos de la mística, el cognoscitivo y el afectivo, son diferentes pero complementarios: "el conocimiento precede al amor", decían los antiguos, porque nadie ama lo que no conoce previamente; y es así que durante la subida del monte simbólico a tal grado de conocimiento corresponde tal grado de amor, bien que entre el conocer y el amar debe de haber allí tan poco espacio, que tal vez el místico no sabría decir si ama porque conoce o si conoce porque ama. Y el término del movimiento es aquella perfección que San Juan de la Cruz llama "unión del alma con Dios" y en la cual sería difícil distinguir al cognoscente del conocido y al amante del amado. Si, como en el Cántico Espiritual, al alma cognoscente y amante se le da el nombre de Esposa y a Dios conocido y amado el de Esposo, la unión de ambos términos se presenta como una "mística boda" cuyo fruto es esa paz y abandono que San Juan de la Cruz expresa en tres versos admirables:

"Cesó todo, y dejéme,
dejando mi cuidado
entre las azucenas olvidado".

Hallándose la inteligencia mística entre las humanas posibilidades de conocimiento, no es extraño que la filosofía moderna se haya interesado algunas veces en esa extraordinaria manera de conocer, bien que para negarla casi siempre, o para clasificarla entre turbios fenómenos psicológicos. Recuerdo que hace algunos años, en uno de sus artículos, cierto filósofo español admirable por otros conceptos, criticaba el conocimiento místico, y refiriéndose a San Juan de la Cruz lo comparaba con un hombre que, después de haber efectuado un viaje, no sabía contar lo que había visto. En primer lugar, bien decía el filósofo al decir que se trata de un viaje: es un viaje espiritual, o mejor dicho una ascensión mística; y San Juan de la Cruz le llama "Subida del Monte Carmelo" en ese libro tan obscuro y a la vez tan pavorosamente claro en el cual se da un itinerario del viaje, con el punto de partida, las etapas que debe cumplir el viajero y la meta final o desposorio místico a que ya me referí en otro párrafo. San Juan de la Cruz, que realizó el viaje y ha contemplado la Verdad, no según el modo indirecto de la razón sino directamente y en su principio, al regresar del viaje no cuenta o describe el objeto de su visión, o mejor dicho, no lo hace en el lenguaje racional que desearía el filósofo sino en extrañas canciones de amor que al filósofo deben parecerle ininteligibles. En realidad, no es que el santo "no quiera" complacer al filósofo, sino que humanamente "no puede", porque el suyo es un conocimiento experimental, intuitivo, directo, y por ende incomunicable. Mal hace el filósofo en exigir que se describa racionalmente lo que suprarracionalmente fué conocido.
Por otra parte, fácil es demostrar que todo conacimiento intuitivo o directo es incomunicable; y el filósofo tiene dos ejemplos a mano: el conocimiento por los sentidos corporales y el conocimiento por la belleza, pues uno y otro son de tipo experimental. Supongamos que yo he tocado un tizón encendido y que deseo comunicar esa impresión a Sócrates, el cual no ha tocado nunca un tizón ardiente. En vano agotaré para ello el caudal de las palabras, los razonamientos y las figuras: no conseguiré mi propósito. Y Sócrates, a fuer de hombre curioso, no tendrá más remedio que hacer la experiencia y poner su mano en el tizón, si quiere saber exactamente lo que yo he sentido al tocarlo. Por eso, y en ese orden, es imposible comunicar a un ciego qué cosa es un color. y a un sordo qué cosa es un sonido. Veamos otro ejemplo, el de la belleza: supongamos que yo he gustado la hermosura de una rosa y deseo comunicar ese "sabor" a Sócrates, que no ha visto nunca dicha flor; tendré que llevarlo delante de la rosa, para que conozca directamente su hermosura, y Sócrates la conocerá sólo cuando haya realizado por sí mismo la experiencia de ver y gustar. Por analogía, nuestro filósofo bien puede admitirle al santo la posibilidad al menos de un conocimiento místico. Y si quiere saber, además, lo que ha experimentado el santo en su viaje, que se lo pregunte. San Juan de la Cruz le dirá. sin duda, lo que yo le dije a Sócrates:
- Haz la experiencia y lo sabrás.
- ¿Cómo hacer la experiencia? - insistirá el filósofo.
A lo que responderá el santo:
- Así como la visión corporal requiere un ojo adecuado al objeto que mira, también la visión espiritual requiere un ojo adecuado al suyo, que es Dios en su infinita grandeza. Antes que todo, necesitas preparar el ojo de tu alma.
- ¿De qué manera? - preguntará el filósofo.
Y San Juan de la Cruz le responderá con estos versos enigmáticos:

"En una noche oscura.
Con ansias, en amores inflamada,
¡Oh. dichosa ventura!
Salí sin ser notada.
Estando ya mi casa sosegada".

Podría suceder que, decepcionado, el filósofo no viera en la estrofa más que un juego de imágenes poéticas. Y entonces San Juan, en el admirable comentario de su poema, le dirá que la subida del Monte Carmelo, vale decir, el viaje del alma que tiende a unirse con Dios, se hace de noche y puede llamarse noche por tres causas: "La primera, por parte del término de donde el alma sale, porque ha de ir careciendo del gusto de todas las cosas del mundo que poseía, en negación de ellas, lo cual es como noche para todos los apetitos y sentidos del hombre. La segunda, por parte del medio o camino por donde ha de ir el alma, que es la fe, la cual es oscura para el entendimiento, como la noche. La tercera, por parte del término a donde va el alma, que es Dios, el cual, por ser incomprensible e infinitamente excedente, se puede también decir oscura noche para el alma, en esta vida". Son las tres noches por las cuales debió pasar Tobías, antes de unirse con la Esposa; o mejor dicho, son tres tiempos de una misma noche, el primero de los cuales corresponde al anochecer, el segundo a la medianoche y el tercero a la hora nocturna que precede al alba. Y el alba luminosa es el término del viaje, o sea la feliz unión dcl alma con su Esposo Místico. Por eso dice San Juan de la Cruz:

"En una noche oscura ... "

La primera noche se llama "del sentido", y en ella debe perder el hombre el sabor de todas las cosas de este mundo y destruir el apetito que siente por ellas el corazón, así como Tobías quemó el corazón del pez en su primera noche. Luego, en la segunda, tendrá que desnudarse el alma de todos los apetitos espirituales, de todas las cosas del entendimiento, de todos los lastres de la memoria, de todos los movimientos de la voluntad: tendrá que combatirse el alma en todas y cada una de sus potencias, hasta lograr la más completa oscuridad interior. Entonces, desnuda ya de todas las cosas así sensuales como espirituales, el alma sólo se guiará por la fe, que también es oscura para el entendimiento, y ésta es la noche segunda en que Tobías fué admitido en la compañía de los santos patriarcas, que son los padres de la fe. San Juan de la Cruz dirá entonces que, "estando ya su casa sosegada", vale decir, habiendo logrado ya esas dos noches del sentido y del entendimiento, el alma sale de viaje:

"Salí sin ser notada,
Estando ya mi casa sosegada".

Y sigue la segunda estrofa:

"A oscuras y segura,
Por la secreta escala, disfrazada,
¡Oh, dichosa ventura!-
A oscuras y en celada,
Estando ya mi casa sosegada".

La "escala secreta" que dice San Juan es la "fe viva", el oscuro camino, la noche de la fe, por la cual va el alma comunicándose con Dios muy sccretamente. Es la hora del desposorio místico: el alma ve acercarse al Amado, el cual, por ser oscuro para ella en su incomprensible misterio, también se le aparece como una noche, que es la tercera y la más tenebrosa. Dice San Juan que el alma va "disfrazada", es decir, que habiendo perdido su color terrestre se viste ya con las tintas del cielo y con la librea del Amado.
Por estas tres noches debe pasar el alma en su viaje hacia Dios: la primera se refiere a la Vía Purgativa, y logra el sosiego de la casa; la segunda es la Vía Iluminativa. la de la fe que conduce, y dice San Juan refiriéndose a ella:

"Aquesta me guiaba
Más cierto que la luz del mediodia,
Adonde me esperaba
Quien yo bien me sabía,
En parte donde nadie parecía".

La tercer noche corresponde a la Vía Unitiva, y San Juan la describe así:

"¡Oh, noche que guiaste!
¡Oh, noche amable más que el alborada!
¡Oh, noche que juntaste
Amado con Amada,
Amada en el Amado transformada!"

Porque después de la tercera noche viene la unión del alma con Dios, el término feliz del viaje, la regalada quietud que goza el alma en el eterno mediodía del Amado, y que San Juan describe así en la estrofa última de su canción:

"Quedéme y olvidéme,
El rostro recliné sobre el Amado,
Cesó todo, y dejéme,
Dejando mi cuidado
Entre las azucenas olvidado".

Así respondería el santo al filósofo. Y agregaría:
- Mal puedo contar mi visión en tu idioma de filósofo, si para ver lo que vi necesité primero desnudar mi alma de todo aquello que hace tu idioma de filósofo. Si estás llamado y quieres ver lo que vi, haz la experiencia de las tres noches oscuras y del alba resplandeciente. Si no lo estás, calla y respeta los prodigios que obra Dios con la paciencia de sus elegidos.

San Juan de la Cruz, el místico.

2008-04-16T00:46:00.002-03:00

Aquí está la segunda parte del magnífico prólogo de Leopoldo Marechal que continuará en el próximo post donde se aborda, con una claridad excepcional, el delicado tema de la "Inteligencia Mística". Espero que lo disfruten.

EL MÍSTICO.- Si San Juan de la Cruz es un místico, no lo es por el hecho de habernos dejado admirables lecciones de teología mística (en tal caso no sería más que un teólogo), sino por haber realizado él mismo y efectivamente la experiencia mística, el ascenso difícil, el viaje amoroso que une al Amante con el Amado. Entre un teólogo y un místico suele mediar la distancia que hay entre la teoría y la práctica; y digo que "suele", porque no todos los teólogos místicos logran realizar el viaje. Los poemas de San Juan de la Cruz refieren esa maravillosa experiencia: o son itinerarios del viaje (como la Subida del Monte Carmelo, en la que "se contiene el modo de subir hasta la cumbre de él, que es el alto estado de la perfección, que aquí llaman unión del alma con Dios") o son, como el Cántico Espiritual, una versión "ad extra" del cántico sin palabras que modula el santo en la intimidad de su ser, ante las maravillas que su experiencia de amor le va revelando. La mirada profana buscaría inútilmente una teología en esos desfiles de imágenes vagas y de figuras aparentemente ininteligibles, si el propio San Juan de la Cruz, ante nuestros ojos asombrados, no les diera un sentido cabal, una explicación clarísima en las Declaraciones que escribió más tarde sobre el texto de sus poemas. Pero, ¡cuidado! Al dar a sus canciores una interpretación racional y discursiva, San Juan de la Cruz no deja de advertir en ella una disminución de sentido. En el prólogo de su Declaración al Cántico Espiritual dice textualmente: "sería ignorancia pensar que los dichos de amor e inteligencia mística, cuales son los de las presentes canciones, con alguna manera de palabras se pueden bien explicar". Es que la inteligencia mística, por su modo de conocer y el objeto de su conocimiento, es inefable en el sentido etimológico de la palabra, y sólo consigue expresar aproximaciones de sí misma con figuras que, según dice el santo, "antes parecen dislates que dichos puestos en razón, según es de ver en los divinos Cánticos de Salomón y en otros libros de la divina Escritura, donde, no pudiéndose dar a entender la abundancia de su sentido por términos vulgares y usados, habla el Espíritu Santo misterios en extrañas figuras y semejanzas". Luego vendrá la explicación de las mismas hecha por los santos doctores. Pero - agrega San Juan - aunque mucho dicen y más digan, nunca pueden acabar de declararlo por palabras, así como tampoco por palabras se pudo ello decir; y así, lo que de ello se declara, ordinariamente es lo menos que contiene en sí".
No puede ofrecerse una idea más acabada de la condición inefable del conocimiento místico, y las advertencias de San Juan de la Cruz a ese respecto serían una contestación admirable a los filósofos que niegan la posibilidad de tal conocimiento sólo porque no le sea dado expresarse en forma racional. Pero ya volveré a esta materia en otro párrafo. Lo que nos es posible deducir ahora es que la inteligencia mística, siendo inefable en sí, puede manifestar un resplandor de sí misma por medio de figuras y semejanzas, lo cual significa ya una primera disminución; y que la exégesis racional de dichas figuras, por más luminosa que sea, entraña una disminución segunda con respecto a la inteligencia mística en sí. Estas consideraciones pueden resultar saludables para el lector que, habiendo alcanzado teóricamente el sentido místico de los poemas de San Juan de la Cruz, caiga, no en la tentación, sino en la ilusión de creerse llegado a la plenitud de la verdad que en ellos se manifiesta. Ya dije más arriba que entre el conocimiento racional del teólogo y el conocimiento experimental del místico hay una distancia que bien podemos calificar de infinita; y salvar esa distancia es realizar el místico viaje. Pero el arte humano, circunscripto a sus propias fuerzas, nunca podría realizarlo, si el hombre, sabiéndolo al fin y renunciando a las vías del humano arte, no se ofreciese como una materia dócil a las operaciones del arte divino. Porque el santo es una obra de Dios.
Con todo (y ya que me referí a un horizonte poético y a uno teológico dentro de cada uno de los cuales el lector puede ubicarse legítimamente), ¿no habrá en los poemas de San Juan de la Cruz un tercer horizonte, aquel sentido enigmático que los antiguos llamaban "anagógico" y cuya inteligencia, según parece, adelantaba una visión directa de la verdad? La madre Isabel de la Encarnación, respondiendo a una encuesta compulsatoria que la calumnia hizo abrir en 1617 sobre la vida y la obra del santo, dice que los escritos de San Juan de la Cruz tienen "una claridad maravillosa"; y define luego esa claridad como cierta "luz muy cálida que recoge y abrasa de amor". ¿No se referiría la madre Isabel a un sentido anagógico de los Cánticos? [1] Sea como fuere, la inteligencia de tal sentido ha de requerir sin duda una preparación espiritual nada corriente.

[1] Etimológicamente la palabra anagogia significa más o menos "guiar o conducir a lo alto"; y el sentido anagógico de una escritura parecería dirigirse a la inteligencia proponiéndole, no un conocimiento discursivo ni un conocimiento poético de la verdad, sino una realización más alta que daría en lo verdadero mismo y no en sus aproximaciones.

San Juan de la Cruz, el poeta.

2008-04-14T01:46:00.002-03:00

Aquí les dejo un pequeño fragmento del excelente prólogo al "Cántico Espiritual" (Estrada Editores, Buenos Aires, 1944) de San Juan de la Cruz, realizado por el célebre escritor argentino Leopoldo Marechal (1900-1970). En un próximo post seguiré compartiendo partes de este interesantísimo texto, pleno de lucidez y respeto por la Tradición.

EL POETA.- Si estudiamos a San Juan de la Cruz en su exclusiva fase poética (haciendo abstracción de la doctrina que se disimula en sus cantares, o bien ignorándola simplemente) veremos a un artista frente a su obra, dueño y señor de su obra por la virtud del arte humano. En tanto que poeta lo veremos traducir mediante la palabra ese "esplendor de las formas" o lustre ontológico que los escolásticos veían en toda hermosura: si logró hacer resplandecer las formas de su cántico, ha cumplido exactamente su moción de poeta; y exigirle otra cosa vale tanto como hacerle transponer los límites de la poesía.
De un modo análogo el lector, frente a los poemas de San Juan de la Cruz, puede ubicarse legítimamente en el solo punto de vista poético, siempre que se limite a descubrir y gozar el esplendor de las fórmas en ellos manifestado. Le será lícito decir, por ejemplo, que el Cántico Espiritual traduce un amor declarado mediante vivas figuras poéticas, en cuya belleza el lector así condicionado se detiene, sin preocuparse de cualquier otro sentido que puedan encerrar dichas figuras. Pero si ese lector, evadiéndose de los límites poéticos en que se movía legítimamente, pretendiera luego llevar su juicio profano a los otros sentidos del poema, merecería sin duda la reprobación de los teólogos, y a su actitud correspondería muy exactamente el calificativo de "profanatoria".
Esa irrupción de la crítica "literaria" en territorios que debieran serle vedados ha sido frecuente, por desgracia, en los últimos tiempos, y ha falseado (si no hecho imposible) la inteligencia de nuestros escritores místicos; digamos, ante todo, que la crítica literaria, moviéndose, como lo hace, en el sentido "literal" de los escritos, vale decir, en el de "la letra", está condenada por definición a equivocarse cada vez que especula con el sentido "espiritual" de los mismos. Y los frutos de su especulación acerca de la mística son harto conocidos: o bien, aferrándose al sentido literal de las palabras, les niegan cualquier otro en una valoración simplista muy del gusto de la época, o bien les improvisa, si no un sentido, al menos una explicación que gracias a la psicología moderna suele dar en lo pornográfico. Y así podríamos decir a los que niegan en los escritores místicos todo sentido que no sea el literal: ¡Ay de los que se quedan en el simple juego de las imágenes y en el brillo exterior de las formas! Los que intenten sondear el cántico de San Juan de la Cruz, por ejemplo, deberán entender que cada una de esas imágenes y cada una de esas formas tiene, además de su valor literal. un valor simbólico no discernido por una inteligencia caprichosa o inventado por una imaginación poética, sino universal y exacto como el lenguaje de las matemáticas. La letra sólo es el trampolín que nos permite dar el salto maravilloso del espíritu.
Y diríamos a los que les dan una explicación torcida: "Aquí se trata de un amor divino, y si se lo expresa en el idioma del amor humano es porque a nuestra condición presente sólo le es dable expresar lo superior con lo inferior y lo divino con lo humano, y porque, además, existe analogía y correspondencia entre lo inferior y lo superior y entre lo humano y lo divino". Pero si hablamos de amor es porque ha llegado la hora de abandonar al poeta y considerar al místico.

El Grial según Wolfram von Eschenbach

2008-03-23T15:44:00.002-03:00

Wolfram von Eschenbach representado como caballero en Codex Mannese

Pocos símbolos tradicionales han sido tan bastardeados, manipulados y deformados en su interpretación como el otrora inconmensurablemente bello Santo Grial. Si bien es un fenómeno que se viene dando desde hace un par de décadas con las publicaciones de Baigent, Ambelain y compañía, no fue sino hasta hace unos pocos años cuando salió a la venta ese famoso libro del pseudo escritor (!) Dan Brown, de ejecución mediocre y totalmente falto de originalidad y creatividad, porque todo hay que decirlo, que se convirtió en un éxito comercial sin precedentes y que más tarde fue llevado a la pantalla grande. Esta peligrosa aberración, que no hace más que aumentar la confusión reinante en la sociedad moderna, como era de esperarse, trajo consigo, cual bola de nieve que arrastra con todo lo que tiene a su paso, una enorme cantidad de obras que no sólo intentaban imitar a la anterior, sino también libros con contenidos de carácter pretendidamente histórico pero con un rigor académico inexistente y, como no podía ser de otro modo, innumerables obritas new age que no hicieron sino continuar deformando el sentido original del simbolismo hasta extremos inconcebibles. Esto sólo permite verificar el grado de "solidificación" y desviación alcanzados en Occidente.
¿El Grial representa la descendencia secreta de Jesús? Es absurdo pensar que un autor tradicional como Chretien de Troyes, ya sea que tuviera conocimientos iniciáticos efectivos o que fuese tan sólo la cara visible de una organización más compleja, que indudablemente manejaba los símbolos con extraordinaria destreza, los cuales plasmó en sus bellas composiciones literarias, pudiera ocuparse de asuntos tan triviales (independientemente de la posibilidad concreta -poco probable- de estos hechos históricos porque, después de todo, ¿en qué afectaría esto a las enseñanzas, tanto exotéricas como esotéricas, que nos legó el Cristianismo?), cuando basta leer sólo un fragmento de alguno de sus libros para darnos cuenta de que estas historias no eran contadas para divertir, sino con el objeto de instruir, y es evidente que, como dijera Ananda K. Coomaraswamy, "contar historias sólo para divertirse pertenece a edades posteriores en las que se prefiere la vida del placer a la vida de la actividad o de la contemplación. De la misma manera, todo folklore y cuento de hadas genuino puede «comprenderse», pues las referencias son siempre metafísicas".[1]
Desde el punto de vista que realmente nos interesa, la búsqueda del Grial simboliza la búsqueda del Centro Espiritual del Mundo, donde tiene lugar la comunicación directa con los dioses, es decir, desde donde emana la sabiduría primigenia que es revelada a los adeptos del verdadero Arte por medio de la intuición intelectual. Entrar en contacto con el Santo Grial y, por eso mismo, situarnos en el Centro del Mundo, equivale a alcanzar el punto central del estado humano, ese punto a partir del cual el iniciado recobra la desnudez edénica perdida en el momento de la caída y lo contempla todo desde la eternidad, es el hombre primordial que puede elevarse hacia los estados superiores del ser, es el punto de partida para todo desarrollo eminentemente vertical y la puerta de acceso a los Grandes Misterios. Aquí debemos recordar el simbolismo de la cruz y considerar además las correspondencias análogas existentes entre el Grial, en forma de copa o cáliz milagroso y el sagrado corazón de Jesús.[2]
Esta modesta introducción, esperamos que sirva a los fines de presentar la maravillosa descripción del Grial realizada por el maestro alemán de la poesía épica, Wolfram von Eschenbach en su fantástico y siempre recordado Parzival, escrito a principios del siglo XIII.
Chretien de Troyes no fue muy explícito sobre el objeto en cuestión, luego de relatar los detalles de la fatídica procesión en el castillo del Rey Pescador, se limitó a decir que "el grial era de oro puro, recamado en gemas y piedras preciosas de diversos orígenes, algunas de ellas de los más lejanos confines de los mares y la tierra, comparables con ninguna otra conocida por hombre alguno."
Por su parte, Robert de Boron lo introdujo en un contexto específicamente cristiano identificándolo de manera directa con la copa de la que bebió Jesús en la Última Cena y con la que José de Arimatea recogió la sangre de las heridas durante la Crucifixión.
En cambio, diferenciándose del resto de los autores, Wolfram von Eschenbach la describe como una piedra celestial a la que designa como lapsit exillis o lapis exillis.
Estas son las palabras que pone en boca del ermitaño Trevizent dirigiéndose a su sobrino, el puro e invencible Parzival (o Perceval), héroe solar y principal protagonista de la gesta:

«Sé bien que viven muchos valientes caballeros en Munsalwäsche, junto al Grial. Cabalgan una y otra vez en busca de aventuras. Consigan la derrota o la victoria, estos templarios expían así sus pecados. Habita allí una tropa bien experimentada en la lucha. Os diré de qué viven: se alimentan de una piedra, cuya esencia es totalmente pura. Si no la conocéis, os diré su nombre: lapis exillis . La fuerza mágica de la piedra hace arder al Fénix, que queda reducido a cenizas, aunque las cenizas le hacen renacer. Así cambia el Fénix su plumaje y resplandece después en sus mejores galas, siendo tan bello como antes. Por muy enfermo que esté alguien, si ve un día la piedra, no puede morir en la semana siguiente y mantiene toda su belleza. Quien en la flor de la vida, fuera doncella o varón, contemplara la piedra durante doscientos años, conservaría el mismo aspecto: sólo el cabello se le tornaría gris. La piedra proporciona a los seres humanos tal fuerza vital que su carne y sus huesos rejuvenecen al instante. Esta piedra se llama también el Grial. Hoy baja sobre él un mensaje, sobre el que descansan sus poderes sobrenaturales. Hoy es Viernes Santo y se verá cómo desciende del cielo una paloma y deposita sobre la piedra una pequeña y blanca hostia. La paloma, que resplandece en su blancura, retorna después al cielo. Como os digo, todos los Viernes Santos la deposita sobre la piedra, con lo que le proporciona todo lo que en la tierra posee un buen aroma, comidas y bebidas, todo lo que crece en la tierra, con una abundancia paradisíaca. La piedra obsequia asimismo con la carne de todos los animales que vuelan, corren o nadan. El poder maravilloso del Grial asegura la existencia de la comunidad de caballeros. Oíd cómo se sabe quiénes son llamados al Grial. En el borde de la piedra, una inscripción con letras celestiales indica el nombre y el origen, sea muchacha o muchacho, del que está destinado a hacer este viaje de salvación. No hace falta quitar la inscripción, pues, tan pronto como se ha leído, desaparece por sí misma de la vista. Como niños llegaron los que ahora son adultos. ¡Felices las madres cuyos hijos fueron llamados a este servicio! Pobres y ricos se alegran por igual cuando les piden que envíen a sus hijos a la comunidad. Los requieren de muchos países. Permanecen allí protegidos siempre contra la ignominia del pecado y reciben su magnífica recompensa en el cielo. Cuando se les apaga aquí la vida, se les concede en el cielo la plena satisfacción. Los que no tomaron partido por ninguno de los dos bandos cuando lucharon Lucifer y la Trinidad, todos los ángeles neutrales, llenos de nobleza y de dignidad, tuvieron que venir a la tierra, a esa misma piedra. No sé si Dios los perdonó o los siguió condenando. Si su Justicia se lo permitió, los acogió a su lado . Desde entonces protegen esta piedra los que Dios ha designado para ello y a los que les envió su ángel. Señor, eso es lo que es el Grial».[3]

Habremos de notar que la expresión lapis exillis posee un parecido notable y muy sugerente con lapis elixir, que es la forma en que los árabes designaban a la Piedra Filosofal, objetivo último de los Alquimistas que, de más está decirlo, posee propiedades milagrosas que son estrechamente solidarias con las del Grial. Sin embargo, existe otra hipótesis, no menos importante, que sugiere que lapis exillis equivale a lapis ex coelis, porque se trata, en efecto, de una piedra «caída del cielo». En este punto, podemos detenernos y meditar sobre las posibles relaciones con la «piedra abrazada» y el ritual de la "Lavatio de la Piedra", en honor a la diosa Cibeles de los pueblos antiguos, que consistía en elevar una piedra abrazada mediante bragas o cuerdas, precediendo la fundación de una ciudad o de una construcción importante [4].Para más detalles, recomiendo este interesante artículo del excelente blog "El Tablero de Piedra" del arquitecto Carlos Sánchez Montaña:

El símbolo de la piedra abrazada.

Estas breves consideraciones no pretenden agotar el tema ni mucho menos, lo que se busca es simplemente plantear algunas cuestiones que considero esenciales a la hora de rescatar un símbolo universal que en la actualidad parece haber sido reducido a simple emblema de un puñado de teorías conspiratorias pero que, a pesar de todo, sigue constituyendo, para todo sincero buscador de la Verdad, un auténtico soporte para la meditación y el estudio.

¡Felices Pascuas para todos!

[1] Ananda K. Coomaraswamy, Apuntes para una crítica literaria tradicional
[2] Para más información sobre este tema, ver: René Guénon, El esoterismo del Grial . También recomiendo la lectura del relato La búsqueda, publicado en el blog Pensamientos de un Caósofo.
[3] Wolfram von Eschenbach, Parzival. Ed. Siruela, 1999
[4] En el caso del Grial, está presente desde la Creación del Mundo, por lo que se trataría también de un símbolo cosmogónico

Y la Bestia pasó por Buenos Aires...

2008-03-09T22:45:00.002-02:00

Antes que nada, pido disculpas a los asiduos visitantes de este pequeño blog por la frivolidad y escasa trascendencia que, en principio, pueda tener esta entrada. Me dijeron en alguna oportunidad que debería crear un blog alternativo para tales fines, pero, al menos por ahora, no creo tener el tiempo, la voluntad y las ganas de actualizar con demasiada frecuencia un proyecto semejante.

Hay ciertos "vicios profanos" que me acompañaron durante mucho tiempo y que actualmente me rehuso a abandonar. Uno de ellos es esa, muchas veces cuestionada e incomprendida, ambrosía musical llamada Heavy Metal. Esto no significa, desde luego, que no pueda disfrutar de música, digamos, más armónica, más elevada. Sin embargo, en estos días, dos palabras estuvieron resonando tenazmente en mi cabeza:

El pasado viernes 7 de marzo tuvo lugar, en el estadio de Ferrocarril Oeste, ubicado en la ciudad de Buenos Aires (Argentina), un evento sublime, majestuoso, incomparable. La legendaria agrupación británica llegó a tierras argentinas para darnos una lección inolvidable de música exquisita y de calidad excepcional.
Ahora, tratemos de ver esto desde un punto de vista vertical, cómo diría nuestro amigo Mahatma, porque a veces es posible, con un poco de imaginación, sacralizar, aunque sea mínimamente, ciertas actividades mundanas.
Antes de ingresar, en los momentos previos, le hicimos un pequeño honor al divino Dioniso/Baco, como para aclimatarnos a todo lo que se vendría en el transcurso de la noche. Cuando las luces se enciendieron, luego de la introducción, un símbolo conocido captó enteramente mi atención. Sobre el bombo de la batería había una preciosa imagen de un triángulo equilátero con un ojo de Horus en el centro. Este símbolo se repetiría en la ropa de algunos músicos. Todo era acorde a la cuidada escenografía ambientada en el antiguo Egipto, tomando como referencia un clásico disco de los 80's: Powerslave.
Mencionaremos de pasada que es una de las pocas bandas, o al menos la única que conozco en este estilo, que cuenta con 3 guitarras. Interesante número, ¿verdad? Un verdadero arquetipo de la Aritmosofia universal. Sumados al resto, alcanzan un total de 6 integrantes. Recordemos la importancia de éste último número otorgada por Pitágoras y que más tarde, siguiendo la cadena iniciática de conocimiento perenne, llegaría los Colegia Fabrorum y la escuela vitruviana...
En lo que respecta a la lírica, cabe señalar que las conocidas alusiones a la Bestia y su característico número, el 666 (concretamente, en el álbum The Number Of The Beast de 1982), no es tomado como objeto de culto, sino más bien como objeto de burla, como si de un entretenimiento lúdico se tratase.
Volviendo puntualmente a lo vivido durante el show, podríamos decir que, al igual que en el auténtico sentido tradicional del Carnaval, fue como un tiempo destinado a vivir conscientemente el desorden, una vuelta al caos, con el fin de agotar las energías inferiores, tal como lo indicaba Núria en un artículo publicado en su blog. Golpes que aún se sienten, empujones, forcejeos de todo tipo y una violenta caida al piso acompañada por las patadas de un fanático alocado, estuvieron a la orden del día. Parece extraño que alguien pueda disfrutar de semejante ejercicio físico, pero lo cierto es que cada individuo puede encontrar sus propias formas de diversión y, lo que es más importante aún, soportes catárticos particulares que se adecúen a su constitución psíquica y nivel de desarrollo axial.
El despliegue de talento en el recital fue lo más cercano a la perfección que mortal alguno podría concebir; los instrumentos fueron ejecutados con la precisión de un relojero suizo, la voz inigualable de Bruce Dickinson alcanzó la suprema potencia de sus mejores épocas y, en definitiva, el poderoso sonido del metal hizo vibrar el estadio en una misteriosa armonía sobrenatural.
Para finalizar, dejo la sugerente letra de una bella canción que, con el tiempo, fue convirtiéndose en una de mis preferidas y que, afortunadamente, decidieron incluir en el setlist de la gira:

Revelations

"O God of Earth and Altar,
Bow down and hear our cry,
Our earthly rulers falter,
Our people drift and die,
The walls of gold entomb us,
The swords of scorn divide,
Take not thy thunder from us,
But take away our pride."
(G.K. Chesterton: English Hymnal)

Just a babe in a black abyss,
No reason for a place like this,
The walls are cold and souls cry out in pain,
An easy way for the blind to go,
A clever path for the fools who know
The secret of the Hanged Man - the smile of his lips.

The light of the Blind - you'll see,
The venom that tears my spine,
The Eyes of the Nile are opening - you'll see.

She came to me with a serpent's kiss,
As the Eye of the Sun rose on her lips,
Moonlight catches silver tears I cry,
So we lay in a black embrace,
And the Seed is sown in a holy place
And I watched, and I waited for the Dawn.

The light of the Blind - you'll see,
The venom that tears my spine,
The Eyes of the Nile are opening - you'll see.

Bind all of us together,
Ablaze with Hope and Free,
No storm or heavy weather
Will rock the boat you'll see.
The time has come to close your eyes
And still the wind and rain,
For the one who will be King
Is the Watcher in the Ring.
It is You.

El Amor de Salomón por la Sabiduría

2008-03-05T07:33:00.002-02:00

8:2 Yo la amé y la busqué desde mi juventud,
traté de tomarla por esposa
y me enamoré de su hermosura.
8:3 Su intimidad con Dios hace resaltar la nobleza de su origen,
porque la amó el Señor de todas las cosas.
8:4 Está iniciada en la ciencia de Dios
y es ella la que elige sus obras.
8:5 Si la riqueza es un bien deseable en la vida,
¿qué cosa es más rica que la Sabiduría que todo lo hace?
8:6 Si la prudencia es la que obra,
¿quién más que ella es artífice de todo lo que existe?
8:7 ¿Amas la justicia?
El fruto de sus esfuerzos son las virtudes,
porque ella enseña la templanza y la prudencia,
la justicia y la fortaleza,
y nada es más útil que esto para los hombres en la vida.
8:8 ¿Deseas, además, tener mucha experiencia?
Ella conoce el pasado y puede prever el porvenir,
interpreta las máximas y descifra los enigmas,
conoce de antemano las señales y los prodigios,
la sucesión de las épocas y de los tiempos.

(Sabiduría 8:2-8)

Dionisio Areopagita: En qué consiste la divina tiniebla.

2008-02-19T12:23:00.002-02:00

Mientras sigo ocupando mi tiempo en asuntos laborales y académicos dejando sólo un reducido espacio del día para la reflexión, la meditación y la lectura de textos tradicionales -con el consiguiente bloqueo que esto implica- debo reconocer, sin más, que no me encuentro en condiciones de hacer grandes aportes al blog. ¡Ay! ¡a veces cuesta tanto escapar a los avatares del mundo moderno con su fría ilusión de progreso!
Así que me limitaré a transcribir ciertos textos que en estos días me mantuvieron despierto, al menos por unos instantes, ante la soporífera e inhumana carga de las obligaciones cotidianas. Y no digo "inhumano" por el relativo esfuerzo propio de estas actividades, sino por su carácter de "anormalidad" que nos aleja del centro y nos impide reconocer aquello que realmente somos.
En esta ocasión, transcribo el primer capítulo de la Teología Mística de Dionisio Areopagita, un texto sublime, un mensaje de prístina sabiduría que inspiró a los grandes maestros de la Tradición Cristiana.

EN QUÉ CONSISTE LA DIVINA TINIEBLA

1. Trinidad supraesencial y más que divina y más que buena, maestra de la divina sabiduría cristiana, guíanos más allá del no saber y de la luz, hasta la cima más alta de las Escrituras místicas. Allí donde los misterios simples, absolutos e inmutables de la teología se revelan en las tinieblas más que luminosas del silencio. En medio de las más negras tinieblas fulgurantes de luz desbordan, absolutamente intangibles e invisibles, los misterios de hermosísimos fulgores que inundan nuestras inteligencias, que saben cerrar los ojos.
Ésta es mi oración. Timoteo, amigo mío, entregado por completo a la contemplación mística, renuncia a los sentidos, a las operaciones intelectuales, a todo lo sensible y a lo inteligible. Despójate de todas las cosas que son y aun de las que no son y elévate así, cuanto puedas, hasta unirte en el no saber con aquel que está más allá de todo ser y de todo saber. Porque por el libre, absoluto y puro apartamiento de ti mismo y de todas las cosas, arrojándolo todo y del todo, serás elevado en puro éxtasis hasta el Rayo de tinieblas de la divina Supraesencia.
2. Pero ten cuidado de que nada de esto llegue a oídos de no iniciados, aquellos que se apegan a los seres, que se imaginan que no hay nada más allá de lo que existe en la naturaleza física, individual. Piensan, además, que con su mística razón pueden conocer a aquel que "puso su tienda en las tinieblas". Y si esos no alcanzan a comprender la iniciación a los divinos misterios, ¿qué decir de quienes son verdaderos profanos, de aquellos que describen la Causa suprema de todas las cosas por medio de los seres más bajos de la naturaleza y proclaman que nada es superior a los múltiples ídolos impíos que ellos mismos se fabrican?
En realidad, debemos afirmar que siendo Causa de todos los seres habrá de atribuírsele todo cuanto se diga de los seres, porque es supraesencial a todos. Esto no quiere decir que la negación contradiga a las afirmaciones, sino que por sí misma aquella Causa trasciende y es supraesencial a todas las cosas, anterior y superior a las privaciones, pues está más allá de cualquier afirmación o negación.
3. En ese sentido, pues, dice el divino Bartolomé que la teología es al mismo tiempo abundante y mínima, y que si el Evangelio es amplio y copioso, es también conciso. A mi parecer, ha comprendido perfectamente que la misericordiosa Causa de todas las cosas es elocuente y silenciosa, en realidad callada. No es racional ni inteligible, pues es supraesencial a todo ser. Verdaderamente se manifiesta sin velos sólo a aquellos que dejan a un lado los ritualismos de las cosas impuras y de las que son puras, a quienes sobrepasan las cimas de las más santas montañas. A los desprendidos de luces divinas, voces y palabras celestiales, y que se abisman en las Tinieblas donde, como dice la Escritura, tiene realmente su morada aquel que está más allá de todo ser.
No en vano el divino Moisés recibió órdenes de purifícarse primero y luego apartarse de los no purificados. Acabada la purificación, oyó las trompetas de múltiples sonidos y vio muchas luces de rayos fulgurantes. Ya separado de la muchedumbre y acompañado de los sacerdotes escogidos, llega a la cumbre de las ascensiones divinas. Pero todavía no encuentra al mismo Dios. Contempla no al Invisible, sino el lugar donde Él mora. Esto significa, creo yo, que las cosas más santas y sublimes percibidas por nuestros ojos e inteligencia no son las razones hipostáticas de los atributos que verdaderamente convienen a la presencia de aquel que todo lo trasciende. A través de ellas, sin embargo, se hace manifiesta su inimaginable presencia, al andar sobre las alturas de aquellas cúspides inteligibles de sus más santos lugares. Entonces, es cuando libre el espíritu, y despojado de todo cuanto ve y es visto, penetra (Moisés) en las misteriosas Tinieblas del no-saber. Allí, renunciado a todo lo que pueda la mente concebir, abismado totalmente en lo que no percibe ni comprende, se abandona por completo en aquel que está más allá de todo ser. Allí, sin pertenecerse a sí mismo ni a nadie, renunciando a todo conocimiento, queda unido por lo más noble de su ser con Aquel que escapa a todo conocimiento. Por lo mismo que nada conoce, entiende sobre toda inteligencia.

Entrevista a Raimon Arola

2008-02-15T10:53:00.002-02:00

Les dejo esta interesantísima entrevista a Raimon Arola publicada en el número 39 de la Revista Hermética, correspondiente a Enero del corriente año.
Para un mayor acercamiento al trabajo de Arola y de sus colaboradores en lo que respecta a Ciencia Sagrada y Tradición Hermética, pueden visitar las páginas web de ArsGravis y de la revista La Puerta, que seguramente varios de ustedes ya conocen.

Raimon Arola (Tarragona, 1956), Doctor en Filosofía y Letras, es profesor titular en la Universitat de Barcelona, donde imparte la asignatura de Simbolismo y, regularmente, profesor invitado en otras universidades. En el campo de la historia de la religión y del estudio del significado simbólico de las obras de arte ha publicado: Simbolismo del templo (Barcelona, 1986), Las estatuas vivas. Ensayo sobre arte y simbolismo (Barcelona, 1995), El tarot de Mantegna (Barcelona, 1997), Los amores de los dioses. Mitología y alquimia (Barcelona, 1999), La cábala y la alquimia en la tradición espiritual de occidente, siglos XV-XVII (Palma de Mallorca, 2002), El buscador del orden (Barcelona, 2003), Images cabalistiques et alchimiques (Paris, 2003), Alquimia y religión (Madrid, 2008)

REVISTA HERMÉTICA.- Usted desarrolla una gran actividad editorial y docente donde el Simbolismo y el Hermetismo son el medio de retornar a una cierta Sabiduría Tradicional. ¿Qué son el Simbolismo y el Hermetismo?

RAIMÓN AROLA.- Me parece muy acertado plantear mi actividad profesional como un medio para reencontrar la Sabiduría Tradicional, el problema está en poder definir estos nombres, simbolismo y hermetismo, y su relación con la Sabiduría en el marco de esta entrevista. Podría decirse que ambas disciplinas la consideran su objetivo final pero que los caminos que siguen son distintos y eso hay que tenerlo en cuenta si no se quiere caer en la trampa de que todo es todo. Una indeterminación bastante actual, por cierto, que puede destruir la vida interior de la Sabiduría Tradicional que al fin y al cabo es lo que importa descubrir.

R.H.- ¿Podemos hablar de Hermetismo sin hablar de Alquimia?

R.A.- Podría hacerse, como pasó, por ejemplo, en Italia durante la segunda mitad del siglo XV, cuando se estudió el hermetismo como si fuera una filosofía, la del Corpus Hermético. Pero en un sentido más universal, y a mi entender más profundo, Hermetismo y Alquimia son sinónimos. Entienden y explican la Sabiduría Tradicional como un conocimiento experimental transmitido a través de los tiempos y cuyo origen se remontaría a Hermes Trimegisto, el “legendario” fundador de la civilización egipcia.

R.H.- ¿Qué sentido tienen en el siglo XXI estas disciplinas y que pueden aportar al hombre moderno?

R.A.- No soy muy optimista en relación a este tema, pues si bien el hombre moderno está sediento de alimento espiritual, el “reino de la cantidad” descrito por René Guénon se impone sin remedio con su mediocridad e hipocresía. Sin embargo, también creo que la búsqueda de la Sabiduría Tradicional es el mejor camino para reencontrar la dignidad del hombre, su “cualidad” más vital y esencial.

R.H.- Usted mantiene una estupenda web sobre la asignatura de simbolismo en la facultad de Bellas Artes de la Universidad de Barcelona. ¿Se valoran como tales los temas Tradicionales en el ámbito universitario más allá de su discurso conceptual?

R.A.- Desgraciadamente, la academia, como entidad, ignora o desprecia los temas Tradicionales, pero existen muchas mentes despiertas y buscadoras que han acogido muy favorablemente la web de Arsgravis y la utilizan para sus estudios. Sin embargo a nivel institucional sólo tiene valor aquello que se relaciona con la técnica y el progreso. ¡Incluso las humanidades se están abandonando!

R.H.- ¿Se puede considerar a la Simbología como una disciplina autónoma o solamente como un instrumento para la captación intelectual de ciertas concepciones metafísicas propias del sufismo o el hinduismo, entre otras?

R.A.- El simbolismo, tal como lo concibo, sería un nexo entre el mundo del espíritu y la naturaleza. O entre la física y la metafísica. Lo importante es unir el cielo con la tierra, lo fijo y lo volátil, el espíritu con el cuerpo, Dios con su creación. La propia etimología de símbolo remite a la palabra “unión”. Todas las imágenes simbólicas conducen, o deberían conducir, al recuerdo del misterio de la unión de lo que fue separado por la antigua caída.

R.H.- La asignatura de Simbolismo de la Facultad de Bellas Artes de la Universidad de Barcelona, tiene alguna vinculación con la creada por Federico González hace unos 20 años y que está reflejada hasta la fecha en la Revista Symbolos?

R.A.- No, ningún vínculo. Cuando comencé a impartir la asignatura de simbolismo, no conocía la obra de González ni la revista que dirigía. La asignatura se gestó, si puede decirse así, entre el estudio de la historia de las religiones, tal y como lo planteaba Mircea Eliade, y la trascendencia del Mensaje Reencontrado de Louis Cattiaux. Estamos hablando de la década de los ochenta. Más tarde conocí la revista Symbolos.

R.H.- ¿Son receptivos los jóvenes a la totalidad de la riqueza anímica, intelectual, y espiritual del Simbolismo?

R.A.- Sí, en muchos casos sí, pero la ignorancia, de la que no son culpables, les impide reconocer su anhelo interior en los símbolos tradicionales. Pero hay muchos jóvenes extraordinarios, especialmente inquietos y perceptivos al conocimiento del mundo de la “unión simbólica”, es decir de la Sabiduría Tradicional.

R.H.- ¿Hay un renovado interés real del público por estas temáticas, o asistimos a una euforia editorial derivada de novelas históricas sobre temas arcanos? ¿Cree que hay un interés real por hacer “práctica” la Iniciación o todo se queda en una anécdota intelectual?

R.A.- Creo que hay de todo. Si se pretendiera medir este interés a tenor de la cantidad, el resultado sería que la euforia editorial, por no hablar de la voracidad mercantilista, es lo que motiva la curiosidad actual por estas temáticas. Sin embargo, en la balanza de Dios, un único iniciado valdría más que cualquier best seller.
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R.H.- La Iniciación, ¿es una quimera o realmente es posible llevarla a cabo hoy en día en la sociedad que estamos inmersos?

R.A.- Si creemos o aceptamos que antaño fue posible, ¿por qué no aceptaríamos que se diera en la actualidad? Es cierto que el tiempo que nos ha tocado vivir no es propicio para el desarrollo y realización de la vida del espíritu, de lo cual no debe inferirse de que en otros tiempos, o otros lugares, la vida del espíritu fuera mejor, aunque la organización social en general fuera más propicia. Cada época tiene sus medios para penetrar, o iniciarse, en la vida del espíritu.

R.H.- ¿Autoiniciación o Búsqueda en las Órdenes Tradicionales? ¿Qué opina del estado actual de estas últimas?

R.A.- Está por ver. A principios del tercer milenio se está buscando el lenguaje más adecuado. Lo que está claro es que no puede ser una “autoiniciación”, pues, por definición, es un contrasentido. Sin una vinculación con la Sabiduría Tradicional, ¡no puede haber Sabiduría Tradicional!... Parece obvio. Otra cuestión muy distinta sería saber si dicha Sabiduría se encuentra en lo que usted llama Órdenes Tradicionales. No voy a opinar respecto a su estado actual, simplemente pediría coherencia en los principios y rigor espiritual. Fíjese que hablo de rigor espiritual, nunca intelectual, pues se corre el riesgo de caer en academicismos estériles. Me refiero a la obligación inexcusable de no confundir la vida del espíritu con el psiquismo. Para ello, los instrumentos necesarios son las Sagradas Escrituras… En este sentido, y en muchos otros, estoy completamente de acuerdo con lo que escribió Cattiaux: “Incluso los libros santos ¿qué son comparados con el misterio de vida que subsiste en el sol y en la tierra? Sin embargo, contienen la llave que abre y que cierra el manantial del abismo y el sello que cubre el germen del Señor de los mundos”

R.H.- ¿Cree que se ha olvidado hoy en día la necesidad del Don y de su Dador para poder siquiera pensar en optar a algún tipo de iniciación?

R.A.- Sí, sí. Eso es lo que pretendía explicarle anteriormente. En cualquier pensamiento tradicional, y en el hermético en particular, el don del cielo es la llave imprescindible para el crecimiento y realización espiritual. Y como usted sabe, sin la llave no es posible acceder al templo de la recreación.

R.H.- La revista “La Puerta” mantiene durante todos estos años una línea editorial coherente con sus Principios. ¿Qué anima que pueda mantenerse este espíritu común durante años y se haya convertido en referencia obligada sobre temas Tradicionales?

R.A.- Mantener una coherencia debería ser lo lógico. Es cierto que “La Puerta” ha continuado a lo largo de los años con el mismo impulso que la originó, la búsqueda a través de diferentes fuentes tradicionales del misterio profundo que las anima a todas. La longevidad de la publicación se debe a la fidelidad de los lectores que continúan leyéndola.

R.H.- Hoy en día se importan numerosas doctrinas y técnicas orientales. “La Puerta” se centra en el estudio de la Tradición de Occidente. ¿Es más adecuada la Tradición espiritual de occidente para un occidental?

R.A.- También parece lo más lógico. Se trata de una cuestión de conocimiento del lenguaje, pues, sin acceder a los textos originales es muy difícil saber lo que dicen realmente. Sin embargo, no creo que puedan separarse radicalmente ambas tradiciones. Por ejemplo, la civilización griega está más próxima a la manera de pensar y concebir el mundo hindú que de la mentalidad semítica. ¿Dónde estarían aquí Oriente y Occidente? Quizá aun estemos demasiado influidos por el siglo XIX y sus drásticas separaciones.

R.H.- Dentro de la Revista La Puerta la Alquimia es un tema predominante ¿Qué es la Alquimia para usted?

R.A.- La alquimia es la ciencia de Hermes Trimegisto. Quizá la mejor manera para definirla sea por negación. Así, la auténtica alquimia no sería ninguna pre-ciencia, como pretenden muchos académicos. Tampoco sería un conjunto de símbolos que explicarían los procesos espirituales del hombre. No es ninguna magia extraña y secreta…, quizá podría decirse que es la ciencia o el arte de la regeneración completa de la naturaleza y del hombre.

R.H.- Recientemente se ha publicado su libro “La Cábala y la Alquimia en la Tradición espiritual de Occidente: siglo XV-XVII”. ¿Realmente existe una Tradición que sobrevive bajo la mentalidad, el arte, la cultura, y el Espíritu occidental?

R.A.- Sin duda. ¡No podría ser de otro modo! Desgraciadamente, desde el siglo XVII, podría decirse, desde la Guerra de los Treinta Años, el pensamiento racionalista, y básicamente Descartes, acabó con el pensamiento simbólico tradicional que había florecido durante la Edad Media y el Renacimiento. El racionalismo atacó con dureza a los demás modos distintos de comprender el mundo. Todavía lo hace, pero el espíritu occidental, al que usted alude, no ha desaparecido. Más bien al contrario, ha soportado el brutal envite del cartesianismo y el positivismo. Y la historia no ha terminado. Creo que la tradición espiritual de Occidente, basada en dos de sus pilares más importantes: la Cábala y la Alquimia, volverá a brotar del corazón de los sabios.

R.H.- EH y Carlos del Tilo, recientemente desaparecidos, desarrollaron el tema alquímico curiosamente sin tocar a Fulcanelli, tan de moda hoy en día. ¿En qué se parece y en qué se diferencia su concepción de la Alquimia de la de Fulcanelli?

R.A.- Emmanuel y Charles d’Hooghvorst, que son los personajes están detrás de los pseudónimos que usted menciona, valoraban la recuperación de la alquimia que, por otros caminos, propuso el misterioso Fulcanelli. Incluso diría que coincidieron en su propuesta más decisiva: la de leer, estudiar y dar a conocer los textos clásicos de la alquimia tradicional. Textos que, a lo largo de muchos años, han venido apareciendo en las páginas de “La Puerta”.

Buscando el hilo de Ariadna

2008-01-28T23:57:00.002-02:00

Hace poco me encontré con un breve y sugerente relato sufí, recogido por Idries Shah, que quiero compartir con ustedes, pues estimo que vale la pena detenerse en su lectura debido a la importancia del tema que aborda.

Un día, mientras el amigo Ornar hojeaba un libro sagrado de los judíos, el profeta Mahoma le dijo:
"Eres demasiado descuidado con ese libro. Si quieres extraer de él algún beneficio deberás convertirte en judío. Ser un judío perfecto es mejor que ser un musulmán incompleto; jugar con el libro judío es algo mediocre y no te rendirá ningún beneficio.
"Tu error es que no eres ni una cosa ni la otra al comportarte de este modo; no crees, pero tampoco dejas de creer. Entonces, ¿cuál es tu condición, cómo puedes describirla?"
Kitab-Ilahi

Son muchos los interrogantes que surgen tras el análisis de este magnífico texto y, lejos de pretender encontrar las respuestas o de proponer soluciones definitivas, me limitaré a esbozar una pequeña reflexión y plantear algunas preguntas sobre las que vengo meditando desde hace algún tiempo.

Cuando emprendemos nuestra búsqueda, ¿qué expectativas podemos tener si lo hacemos básicamente desde la heterodoxia? ¿Hasta dónde es posible llegar sin seguir una vía tradicional definida?
Entregarnos a un camino operativo, que nos permita actualizar nuestras posibilidades potenciales de desarrollo, tanto horizontal como vertical, no es posible a través de un sincretismo desmesurado, tomando un poco de acá, otro poco de allá y mezclándolo todo a gusto y piacere como un cocinero inexperto. Se dice que si consideramos cada una de las Vías Tradicionales como radios de un círculo que comienzan a recorrerse desde el exterior de la circunferencia, sólo quien haya llegado al centro podrá transitar libremente todos los caminos. [1]
Pero, dadas las circunstancias de la era que estamos atravesando[2], ¿qué posibilidades tenemos, como occidentales modernos, de seguir una vía completa?
Podemos preguntarnos, por ejemplo, ¿hasta dónde es posible profundizar en los estudios de la Cábala hebrea sin pertenecer a la religión judía y recibir la enseñanza directamente de un maestro autorizado para hacerlo? ¿obtendremos alguna ventaja acercándonos al Sufismo desde afuera? ¿no es un triste engaño seguir ciertas prácticas de Yoga o de Tai-Chi sin un marco doctrinario adecuado?
Seguramente tenemos la posibilidad de enriquecernos bebiendo de diversas fuentes, caminando, indagando, estudiando y reflexionando sobre los pasos recorridos por aquellos que nos precedieron. Pero es imprescindible mantener una coherencia con nuestros actos sin la cual podríamos ilusionarnos torpemente.
¿Qué oportunidades nos brindan las religiones y las organizaciones iniciáticas de Occidente en su estado actual? ¿nuestra constitución psíquica y los condicionamientos culturales nos permiten optar por cualquier sendero? [3]
¿Cómo obtener esa prodigiosa coherencia evitando caer en la mezcolanza absurda que tanto caracteriza a muchos grupos new age u organizaciones pseudo-iniciáticas? Un poco de inteligencia y buen sentido deberían bastar pero también se corre el riesgo de un enfrascamiento en la erudición, en un conocimiento supérfluo (o profano) que, más allá de algún sentimentalismo, no provoque mayores efectos en nosotros mismos; no siendo sino un aliciente a la vanidad por manejar ciertos datos tradicionales sin ver más allá de la letra, sin hacer efectivo lo que tímidamente se manifiesta de forma virtual.
Tal vez nos sea útil ponernos bajo el amparo de Hermes, el amado psicopompo que nos conduce desde las confusas tinieblas de la ignorancia hacia la sempiterna luz del Conocimiento, confiar en sus desconcertantes palabras y su sonrisa burlona, desarrollar la intuición intelectual y esforzarnos por despertar esa verdadera mirada, de la que nos hablaba Plotino. Pero, parafraseando al místico sufí, ¿cuál es nuestra condición, cómo podemos describirla? ¿no somos ni una cosa ni la otra?
¿Qué somos realmente? ¿Hacia dónde nos dirigimos? ¿Cómo llegaremos al final del laberinto?
Muchas preguntas, pocas respuestas...

[1] Algunos autores sostienen que este podría ser el caso de Ramakrishna, aunque otros lo niegan terminantemente.
[2] Está claro que en el Kali Yuga todas las organizaciones tradicionales sufrieron grandes desviaciones, no sólo en occidente, por lo que las posibilidades se ven aún más restringidas
[3] A modo de ejemplo, señalemos de paso que no es algo común que un occidental medio se encuentre en las condiciones requeridas para seguir el camino Hesicasta.

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PS: Aprovecho para agradecer a Filousía por haber tenido la amabilidad de diseñar el hermoso banner que encabeza este blog.

Huyamos hacia nuestra amada patria

2008-01-08T23:54:00.002-02:00

En concordancia con el post anterior, comparto un pequeño y bello fragmento de las Enéadas*, la monumental obra de Plotino, donde toma como base el mito de Ulises para referirse al camino de regreso hacia lo Uno.

"Huyamos hacia nuestra amada patria"[1]; he aquí la más genuina exhortación que podría hacerse. ¿En qué consiste, pues, esta huida y cómo cumplirla? Haciéndose a la mar como Ulises, quien, al decir de Homero, abandonó a la hechicera Circe o a Calipso[2] -el poeta, me parece habla veladamente-, no consintiendo en permanecer a su lado, aunque el placer llenaba sus ojos y una inmensa belleza sensible lo rodeaba. Nuestra patria, de la que procedimos, está allí y allí también está nuestro padre. ¿En qué consiste, pues, este viaje y esta huida? No necesitas de tus pies para llevarla a término: los pies no hacen sino llevarte siempre de una región a otra de la tierra. Tampoco habrás de procurarte un carro tirado por caballos ni una embarcación que te lleve por el mar. Por el contrario, debes dejar todo esto atrás y no mirar, sino cerrar los ojos y despertar en ti otra manera de mirar[3] diferente de la anterior, una visión que todos poseen pero que pocos ejercitan.

Enéadas, I 6, 8

*Plotino, "Enéadas, Textos Esenciales". Traducción, notas y estudio preliminar: María Isabel Santa Cruz y María Inés Crespo.
[1] Homero, Ilíada II 140
[2] Homero, Odisea IX 29-32, y X 483-484
[3] Esta "verdadera mirada", dice III 6, 6, 71-74, no es verdadera más que a condición de sustraer el cuerpo y de elevarse sin el cuerpo; la mirada con el cuerpo no es más que un cambio de un sueño por otro.